Coomaraswamy: Buda - Deus

Buda afirma que ele "nada dissimula" que ele não estabelece uma distinção entre o interior e o exterior, que "sua mão não está fechada" ([wiki]Digha_Nikaya[/wiki] II, 100). Mas a Lei Eterna e o Nirvana são "não-compostos e por este valor transcendente (param’attha) não existem palavras adequadas: (all’alta fantasia qui manco possa, Dante  , Paraíso XXXIII, 742) ; isto será objeto da fé (saddha) do discípulo até que disto ele tenha experiência, até que o conhecimento venha substituir a Fé. "Aquele cujo espírito está abrasado com o desejo do Indizível (anakkliata), esse está liberto de todos os amores, nada contra a corrente ([wiki]Dhammapada[/wiki] 218). Os Budas só fazem proclamar a Via" ([wiki]Dhammapada[/wiki] 276). Se pode ter uma salvação pela fé ([wiki]Suttanipata[/wiki] 1146), é porque "é a fé que conduz o melhor ao conhecimento" ([wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] IV, 298): crede ut intelligas. Quem diz fé diz autoridade; a autoridade de Buda (mahapadesa) que repousa sobre sua experiência imediata é aquela de suas palavras tais como ele as pronunciou, ou tais como foram narradas pelos monges-mendicantes competentes; neste último caso, elas não somente foram corretamente compreendidas, mas ainda verificadas quanto à sua conformidade com os textos canônicos e a regra. Esta dependência da etapa inicial sobre o que ainda não foi "visto" não é exclusivamente budista e não exige uma particular credulidade. A matéria do ensinamento de Buda é sempre o que ele afirma ter visto e verificado pessoalmente: e isso, ele assegura a seus discípulos que eles também o poderão ver e verificar se eles o seguirem na sua viagem com Brahma. "Os Budas apenas indicam o Caminho; cabe a vós a fatigar-se com a tarefa" ([wiki]Dhammapada[/wiki] 276) ; o Fim permanece indizível ([wiki]Dhammapada[/wiki] 218); ele não possui sinal ([wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] I, 188, [wiki]Suttanipata[/wiki] 342); é uma gnose que não é comunicável ([wiki]Anguttara_Nikaya[/wiki] III, 444) ; aqueles que só confiam no que pode ser dito estão ainda sob este jugo da morte ([wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] I, 11).

Quando se discute a questão da Fé, esquece-se demasiadamente que nosso conhecimento das "coisas", mesmo as que regem nossos atos mundanos, está na maior parte baseado na autoridade. Pode-se dizer que a maioria de nossas atividades diárias cessaria se deixássemos de acreditar nas palavras daqueles que viram o que ainda não vimos, mas que poderíamos ver fazendo o que eles fizeram, indo onde eles foram: do mesmo modo as atividades do neófito budista terminariam se ele não "acreditasse" nesta finalidade que ele ainda não atingiu. De fato, ele acredita que Buda lhe disse o que é verdadeiro, e age em consequência ([wiki]Digha_Nikaya[/wiki] II, 93). Somente o Homem Perfeito é "sem fé" pois nele o conhecimento do Não-feito substituiu a Fé ([wiki]Dhammapada[/wiki] 97) e esta não mais lhe é útil. Para o budista, o Dhamma, a Lex Aeterna, sinônimo da Verdade (("Uma lei superior a nossos espíritos, chamada Verdade", Santo Agostinho  , De Vera Relia. XXX, Cf. Santo Thomás de Aquino, Sum. Theol. II-I, 91-2.)) ([wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] I, 169) é a autoridade suprema, o "Rei dos reis" ([wiki]Anguttara_Nikaya[/wiki] I, 109; m, 149). É com esta última autoridade, fora do tempo e temporal ao mesmo tempo, transcendente e imanente, que Buda se identifica, identifica a Ipseidade na qual ele se refugiou: "Aquele que vê o Dhamma me vê, aquele que me vê, vê o Dhamma" ([wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] III, 120; it. qi; [wiki]Milindapanha[/wiki] 73). Entre as escrituras budistas, uma das mais grandiosas é intitulada o [wiki]Dhammapada[/wiki]: "as Marcas da Lei"; é um itinerário, um guia para aqueles que "marcham na Via da Lei" (dhammacariyam caranti), a qual é também a "Via de Brahma", "a viagem com Brahma" (brahmacariyam), "a antiga estrada eme seguiram os Todo-Despertos de outrora". Os termos budistas para dizer a "vereda" (magga) e a "busca" (gavesana) ((Cf. a história de Gavesin, p. 69.)) da qual a Ipseidade é o objeto ([wiki]Vinaya_Pitaka[/wiki] I, 23; [wiki]Visuddhimagga[/wiki]. 393), indicam implicitamente que é necessário seguir uma pista, mas marcas ((Como em Platão, ikneuon, passim; ou em Mestre Eckhart  , a alma seguindo a pista de sua presa, o Crito  .)), Mas estas pistas terminam quando a margem do Grande Mar é atingida. O monge-mendicante que era até então um discípulo (sekho) é daí por diante um perito (asekho); não está mais sob a direção de um preceptor (Gal. III, 25). A Via prescrita é a do aniquilamento do eu, da virtude, da contemplação; é necessário caminhar sozinho com Brahma; mas uma vez atingido o fim desta longa estrada quer seja neste mundo ou no outro, nada mais resta que o "mergulho" no Imortal, no Nirvana (amat’ogadham, nibban’ogadham), neste oceano insondável que é ao mesmo tempo a imagem do Nirvana, do Dhama e do próprio Buda ([wiki]Majjhima_Nikaya[/wiki] I, 488, 494; [wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] IV, 179, 180; v, 47; [wiki]Milindapanha[/wiki] 319, 346). É uma velha comparação, comum aos Upanixades   e ao budismo: quando os rios atingem o mar, perdem nome e forma, só se falar do "mar". A vocação monástica é já uma prefiguração deste fim; semelhantes aos rios que atingem o mar, os homens de toda a casta que se tornaram monges-mendicantes não mais são designados pelo seu antigo nome ou sua antiga linhagem: pertencem somente à linhagem daqueles que procuraram a Verdade e a encontraram ([wiki]Dhammapada[/wiki] 239).

"A gota de orvalho desliza para o mar resplandecente". Sim, mas a fórmula não é exclusivamente budista: nós a encontramos em Rumi   (Nicholson  , Diwan, XII, XV; Mathnawi, passim), em Dante (sua voluntate..:. è quel maré ai qual tutto si muove (Par. III, 84), em Mestre Eckhart (also sich wandelte der Tropfe in das Meer... "o mar da insondável natureza de Deus: mergulha dentro, é o afogamento"), em Angelus Silesius   (wenn Du das Tröpflein weisz im grossen Meere nennen, denn weisz Du meine Seel’im grossen Gott erkennen, Christl. Wandersmann, II 25) e também na China, onde o Tao é o oceano ao qual tudo regressa (Tao-te King, XXXII). De todos os que o atingem pode-se somente dizer que sua vida é oculta, enigmática. Buda, que cada um o pode ver presente em carne e osso é desde agora "impossível de atingir" (anupalabhyamano); não é mais "descobrível" (ananu vejjo); um ser assim "mergulhado em si mesmo" não poderia mais ser relacionado a qualquer categoria (sankham na upeti ([wiki]Suttanipata[/wiki], 1074)). Pois, "não há ninguém, que me vendo sob uma forma qualquer, possa me ver"; "nome e aspecto não me pertencem", "Somente aquele que vê a Lei Eterna, vê Buda, hoje mesmo tão efetivamente que quando o Mestre estava ainda revestido com sua personalidade (persona, máscara, disfarce) que, no momento de sua morte, ele fez estalar como uma cota de malhas" ([wiki]Anguttara_Nikaya[/wiki] IV. 312).

Acabamos de deixar perceber a identidade do Mar dantesco com o Mar budista, parecendo introduzir uma significação deísta nas doutrinas pretensamente ateias do budismo; bastar-nos-á fazer notar que não existe uma verdadeira distinção a estabelecer entre a imutável Vontade de Deus e a Lex Aeterna, sua Justiça de Sabedoria, esta natureza que é a sua Essência, contra a qual não se poderia agir sem negar a ele mesmo. A Lei, Dhamma, fora sempre um nomen Dei; no budismo a palavra conserva-se sinônima de Brahma. Se Buda se identifica à Lei Eterna, isto significa eme ele não poderia pecar; não está mais "sujeito à Lei"; sendo ele mesmo a Lei, ele só pode agir em conformidade com ela, e entre as interpretações do epíteto   "Assim vindo" ou "Descobridor da Verdade", encontramos esta: "como fala, age". Mas para aqueles que ainda são viajantes inexperientes, o pecado (adhamma) é muito precisamente um delito contrário à Lei Natural, isto é, a parte da Lei Eterna que determina as responsabilidades e as funções do indivíduo. Em outras palavras, a Lei Eterna tem seu correlativo iminente na "lei pessoal" (sadhama, [wiki]Suttanipata[/wiki] 299) de cada um, que determina suas inclinações naturais e suas funções próprias (attano kamma = ta eautou prattein); é por cupidez ou por ambição que o indivíduo é tentado a desprezar o horóscopo que normalmente o protege ([wiki]Suttanipata[/wiki] 314, 315). Notamos isto de passagem, porque é um erro muito difundido crer que Buda "atacava" o sistema das castas. O que ele fazia na realidade, era distinguir aquele que só é brâmane por seu nascimento daquele que é um verdadeiro brâmane por sua gnose, e lembrar que a vocação religiosa está aberta aos homens de qualquer origem ([wiki]Anguttara_Nikaya[/wiki] III, 214; [wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] I, 167): ideia que nada tinha de novo. A casta é uma instituição puramente social: ora, Buda se dirigia principalmente àqueles cujas preocupações não são mais sociais: em relação ao chefe de família ele diz que sua enteléquia é a perfeição de seu trabalho ([wiki]Anguttara_Nikaya[/wiki] III, 363), e somente são condenadas as atividades que prejudicariam a outrem. Os deveres do Soberano são muitas vezes enumerados. O próprio Buda era um personagem real, pois instituiu uma Lei; mas era brâmane por personalidade ([wiki]Milindapanha[/wiki] 225-227). Os Bramanes só são criticados quando não permanecem à altura de sua antiga norma. Em muitas passagens, "brâmane" é sinônimo de "Arahant".

Pretendeu-se que o Budismo só conhecia o deus pessoal Brahman, de modo algum a Divindade, Brahma, o que teria sido estranho na índia do século V antes da nossa era, sobretudo num antigo discípulo dos brâmanes  , e em textos que contêm tantas reminiscências dos Brahmanas e dos Upanixades. De fato, não se poderia duvidar que na expressão gramaticalmente ambígua brahma-bhuto que define o estado dos totalmente libertos, é Brahma que se deve ler e não Brahman; aquele que está "plenamente desperto", é Brahma que ele "veio a ser." E com efeito: 1.° nossa atenção é frequentemente atraída para o conhecimento relativamente limitado de um Brahman; 2.° os Brahmans são (por conseguinte) os discípulos de Buda, não é ele que é discípulo deles ([wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] I, 141-145; [wiki]Milindapanha[/wiki] 75-76); 3.° em seus nascimentos anteriores, Buda já tinha sido um Brahman e um Maha Brahman ([wiki]Anguttara_Nikaya[/wiki] IV, 88-90) ; seria portanto absurdo, na identidade brahma bhuto = buddho ([wiki]Anguttara_Nikaya[/wiki] v, 226; Dli. III, 84; It. 57, etc.) admitir que brahma = Brahman; 4.° está dito explicitamente que Buda é "bem mais que um Maha Brahman ([wiki]Dhammapada[/wiki] II, 60). É verdade que os brâmanes, falando a Buda, o chamam frequentemente Brahman ([wiki]Suttanipata[/wiki] 293, 479, 508), mas nestas passagens Brahman não é o nome do deus, mas, como em sânscrito, a denominação de um verdadeiro e sábio brâmane ((No ritual védico, o Brahman é o mais sábio dos quatro oficiantes brâmanes, sua autoridade em todas as questões duvidosas; deduz-se que Brahman é o título mais respeitável que um brâmane possa dar a outro quando a ele se dirige.)) e o equivalente de Arahant ([wiki]Suttanipata[/wiki] 518, 519). Quanto aos deuses (deva) por exemplo, os Indras, Brahmans e muitas outras deidades menores, ou anjos, não é somente verdade que eles possuem ao menos tanta realidade que os homens, e que Buda, como outros Arahants visitam seus mundos e falam com eles; aliás, Buda é o "o mestre dos deuses bem como dos homens ([wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] in, 86) ; e o que melhor, em resposta aos seus interrogadores, declara absurda a ideia que "não existe outro mundo" (como o sustentam os adeptos do "nada mais", que hoje chamaríamos positivistas ([wiki]Majjhima_Nikaya[/wiki] I, 203)) e a opinião paradoxal que "os deuses não existem" ([wiki]Majjhima_Nikaya[/wiki] II, 211). Considerando enfim que as mesmas proposições se aplicam ao Eu e a Buda — por exemplo, esta que nem um nem outro podem legitimamente se definir na forma "ou isto, ou aquilo", não somente a paráfrase de "Buda", é: aquele cujo Eu é desperto ((Budh’atta buddho, [wiki]Visuddhimagga[/wiki] 209; ef. Brhadaranyaka Upanixade, IV, 4, 13, pratibunddho atma. O "Eu desperto" será o "Eu que fui submetido à mutação" (bhavit’atta, passim), isto é, o "Eu não nascido (ajata’atta) que não envelhece nem morre" ([wiki]Dhammapada[/wiki] I, 228; cf. Bhagavad Gita II, 20).)) ([wiki]Visuddhimagga[/wiki], 209; cf. Brhadaranyaka Upanixade, IV, 4, 13); mas não é apenas duvidoso que o Comentador tenha razão ao afirmar que, nestas passagens, o Descobridor da Verdade, o "assim vindo", é o Eu ([wiki]Udana[/wiki] 67 com Comentário do [wiki]Udana[/wiki] III, 40). Buda não é apenas um princípio transcendente — Lei Eterna e Verdade — é também universalmente imanente como Homem neste homem": pode-se deduzi-lo do epíteto "Todo no interior" (vessantara = sânsc. vicvantara ([wiki]Majjhima_Nikaya[/wiki] I, 386; It. 32)) que se lhe aplica, como das palavras: "Que aquele que me deseja tratar, trate dos doentes" ([wiki]Vinaya_Pitaka[/wiki] I, 302) espantosamente análogas às de Cristo: "O que tiverdes feito por um dos menores de estes meus irmãos, te-lo-eis feito por mim".

[Ananda Coomaraswamy   — Pensamento Vivo de Buda  ]