Oriente

Observamos anteriormente que a fórmula básica s ➜ o, ou eu vejo isso, que é projetada para descrever esquematicamente a relação epistemológica entre o sujeito que percebe e o objeto percebido, esconde na realidade um mecanismo muito mais complexo do que parece à primeira vista. Pois, de acordo com a análise tipicamente budista, atrás de s está oculto (S ➜); atrás de o há também (S ➜). E a coisa toda, como observamos, deve, em última análise, ser reduzida ao ato de VER (externamente) muito (...)

IZUTSU,Toshihiko. Sufism and Taoism. Berkeley: University of California Press, 1984, p. 314-316
Now to go back to the point at which Chuang-tzu has reduced everything to a dreamlike mode of existence. Nothing in the world of Being is solidly self-subsistent. In scholastic terminology we might describe the situation by saying that nothing has — except in semblance and appearance — an unchangeable ‘quiddity’ or ‘essence’. And in this fluid state of things, we are no longer sure of the (...)

La Conscience n’a aucune des caractéristiques d’une entité perçue.
Toute entité empirique que l’on perçoit, a six caractéristiques : naissance, existence (relative), croissance, changement, décrépitude et destruction.
La Conscience n’a aucune des caractéristiques d’une entité perçue. Il suffît d’ailleurs de reconnaître que la naissance et la décrépitude ne peuvent s’appliquer à la Conscience, pour écarter du même coup les quatre autres caractéristiques. Or, la naissance et la (...)

C’est cette surimposition réciproque du Soi (atman) et du non-Soi (anatman), dénommée non-savoir, que présupposent toutes les activités pratiques (vyava-hara) développées par les moyens (pramana) et objets (prameya) de connaissance, védiques et profanes, ainsi que tous les enseignements (sastra) visant à prescrire, à interdire ou à délivrer.
La surimposition ainsi caractérisée, les gens cultivés estiment qu’elle est non-savoir (avidya) ils appellent savoir (vidya) le fait de (...)

« Lever » signifie naissance. On dit qu’une entité naît, lorsque, d’un état antérieur de non-existence, elle vient à l’existence.
La naissance ne peut donc être attribuée à la Conscience, puisque la Conscience est le témoin de l’état préalable de non-existence ; s’il en allait autrement, personne ne pourrait jamais avoir connaissance d’un tel état; or, toutes les entités, — depuis l’ego empirique jusqu’aux objets grossiers qui sont perçus, — passent antérieurement par un état de (...)

A existência do mundo como um continuum temporal é, na realidade, uma série de existências, cada uma das quais emerge e desaparece momento a momento. Assim, entre duas existências consecutivas há sempre uma ruptura, um abismo ontológico de inexistência, por mais curta e imperceptível que seja ao olho comum. E o que é verdade para o mundo como um todo é, claro, verdade para cada uma de todas as coisas existentes. Isso equivale a dizer que não há substância sólida no mundo. [UECP]
Ibn (...)

Your question is, “Why is there ignorance?” It presupposes that there is ignorance and it presupposes that there is someone who is ignorant. But if we investigate, we discover that there has never been anybody ignorant and there has never been ignorance. The ignorance is created by the question. When we ask the question, “Why is there ignorance?” there is the ignorance, right there in the question. It is the very question that muddies the waters and creates the illusion. You were referring (...)

tradução
4. Fazer oferendas a todos os Budas do universo não é igual a fazer oferendas a um seguidor do Caminho que eliminou o pensamento conceitual. Por quê? Porque tal pessoa não forma nenhum conceito. A substância do Absoluto é interiormente como a madeira ou a pedra, na medida em que é imóvel, e exteriormente como o vazio, na medida em que não tem limites nem obstruções. Não é subjetivo nem objetivo, não tem localização específica, não tem forma e não pode desaparecer. Aqueles que se (...)

Um certo comissário do imperador da Chinam de nome Pei Sieou e adepto do budismo Chan, encontrou um dia do ano 842 o grande mestre de meditação (dhyana) Si-yun do monte Houang-Po. As palavras trocadas neste encontro foram anotadas em carnês e publicadas em dois rolos depois de sua morte: (1) O essencial do método de transmissão do espírito e (2) A Coletânea de Wan-ling.
No primeiro documento, trata-se essencialmente da questão do «espírito uno» enquanto Realidade absoluta; do (...)

O mestre disse a Pei Sieou:
Todos os Budas e todos os seres viventes não são outros senão o espírito uno: não há outro método espiritual.
Desde os tempos sem princípio, este espírito, jamais veio à existência, nem jamais cessou de existir; nem azul nem amarelo, sem forma nem aspecto, não se destaca nem do ser nem do não-ser, nem do antigo nem do novo; não é nem longo nem curto, nem grande nem pequeno, além de toda delimitação ou denominação, além de toda possibilidade de ser percebido (...)