Coomaraswamy: Buda - Si Mesmo e Ego

Em todos os escritos canônicos do budismo, procurar-se-ia inutilmente a afirmação de que não existe o Eu, nem realidade distinguível do eu empírico que sofre repetidamente a decomposição destrutiva. Muito ao contrário, o Eu é afirmado explicitamente; em particular na expressão que reaparece frequentemente para dizer que isto ou aquilo não é o meu eu". Não devemos esquecer o axioma mil agit in seipsum, nem o que diz Platão: "Quando em um indivíduo, num mesmo momento, a propósito da mesma coisa, constatamos dois impulsos contrários, dizemos que nele devem haver dois seres" (Rep.   604 B). É o caso, por exemplo, quando o Eu é o amigo ou o inimigo do eu-Ego ([wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] I, 57, 71-72; como em Bhagavad Gita VI, 5-7) e sempre que existe uma relação entre os dois "eu". Cabe ao budista "honrar aquilo que é mais que o eu" ([wiki]Anguttara_Nikaya[/wiki] I, 125) e este "mais" só pode ser "o Eu Ipseidade", senhor do eu, e finalidade do eu" ([wiki]Dhammapada[/wiki], 380). É do Eu, e não certamente de si mesmo que fala Buda quando diz: "Tomei refúgio no Eu" ([wiki]Digha_Nikaya[/wiki] II, 120) ou quando ele ordena aos outros a "procurar o Eu" ([wiki]Vinaya_Pitaka[/wiki] I, 23; [wiki]Visuddhimagga[/wiki], 393), de "fazer do Eu vosso refúgio e vossa candeia" ([wiki]Digha_Nikaya[/wiki] II, 101; III, 42; cf. [wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] in 143). Estabelece igualmente uma distinção entre "o Grande Eu" (mah’atta, "Mahatma", o magnânimo), e "o Pequeno eu" (app’atumo, o pusilanime); entre "o Belo Eu" e o "eu vilão": o primeiro reprova o segundo quando um erro foi cometido ([wiki]Anguttara_Nikaya[/wiki] I, 57; I, 149; [wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] v, 88). Enfim, é absolutamente certo que dizer que Buda "negava um Deus, negava uma Alma, negava a Eternidade" é falso.

Em muitas passagens, diz-se de Buda e outros Arahantes ou Homens Perfeitos que eles "fizeram realizar o Eu" (bhavit’atto): "fizeram realizar", da mesma maneira que "uma mãe educa seu filho único"; com efeito esta forma causativa do verbo "realizar" — é muito incômodo que ela falte em nossas línguas — tem o sentido de "educar", "tratar", "cultivar", "servir", "prover às necessidades de", como therapeuon. Transformar o Eu é uma parte indispensável da tarefa que incumbe ao budista, tão indispensável como sua contraparte negativa, por fim a todo "porvir". Se uma tarefa é terminada, outra o é ao mesmo tempo, e o fim é atingido. "É assim, diz Woodsworth, que construímos o ser que somos". Mas o sábio moderno deve distinguir com grande cuidado o "porvir" — que é um simples metabolismo, um processo não dirigido de desenvolvimento automático, do "progresso", do "realizar" que é uma cultura seletiva. O que se "realiza "é unicamente o eu empírico, composto de corpo e de consciência (vinnana). Fora da constituição corporal, a consciência não pode surgir; nossas "habitações de outrora", isto é, nossas vidas anteriores, são compostos deste gênero, mas elas "não são minhas", "não são meu Eu" ([wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] in, 86); a propósito do religioso que suprimiu nele as condições que trariam uma mutação renovada de sua consciência, nos é dito que é um ser cujo Eu se libertou, existente, plenamente satisfeito, e que sabe que para ele não há mais nascimento, mais porvir ([wiki]Samyutta_Nikaya[/wiki] m, 55).

O fim último não é somente atingir os mundos de Brahma ou de se tornar um Brahman; certamente que é um prodigioso êxito o de se tornar um Brahman ou, o que é bem mais, o Maha-Brahman da presente idade; mas não é a mesma coisa ter se tornado Brahma, um Buda e Arahant totalmente extinto. A distinção entre Brahman e Brahma, transposta no vocabulário cristão, seria aquela que existe entre Deus e a Divindade; os textos budistas serão esclarecidos pela citação de proposições análogas tiradas de dois místicos cristãos entre os maiores e os mais intelectuais. Ei-los:

Mestre Eckhart   diz: "Convém aprender o que são Deus e a Divindade. Deus trabalha, a Divindade não faz trabalho algum. Deus torna-se e não se torna (wirt und entzinrt); ele é a imagem de todo o porvir werdende); mas a natureza do Pai não "vem a ser" (unwerdentlich ist) e o Filho é um com Ele neste não porvir (entwerdende). O porvir temporal termina no eterno não-porvir" (Pfeiffer, 516 e 497). Pois "é mais essencial que a alma perca Deus, do que ela perca as criaturas" (Evans, I, 274) se ela deve atingir esse estado em que seremos "tão livres como quando não éramos, livres como a Divindade em sua não-existência". "Por que não se fala da Divindade? Porque tudo o que ela é em si é apenas uma só e mesma coisa, e que nada há a dizer... Quando retornar ao solo, às profundezas, à fonte da Divindade, ninguém me perguntará de onde vim ou o que fui" (Pfeiffer 180-181). "Nossa essência não é aniquilada, embora não devêssemos ter nem conhecimento, nem amor, nem beatitude: isso se torna como um deserto onde somente reina Deus" ((A "não-existência", a "fonte", o "deserto" de Mestre Eckhart são análogas ao Mar dos budistas de que falamos, onde desaparece a diferenciação (cf. a definição da theosis em Nicolau de Cusa  : ablatio onmis alteritatis et diversitatis) e ao Mar do Amor, a Não-existência de Rumi  , onde o Amante se torna o Amado (Mathnawi, I, 504, 1109; II. 688-690, 1103; III, 4723: VI, 2771 e passim, com os comentários de Nicholson  ).)). É por isso que o autor desconhecido do Livro de Conselho Privado e da Nuvem da Ignorância faz uma distinção entre aqueles que são chamados à salvação e aqueles que são chamados à perfeição; citando a escolha de Maria "que tomou a melhor parte, aquela que não lhe será arrebatada (Livro do Conselho Privado, f. 105 a) ele diz a propósito da vida contemplativa que "se ela começa neste mundo, ela durará eternamente" e acrescenta que nessa outra vida "não mais será necessário praticar obras de caridade nem chorar pela nossa miséria" (Livro do Conselho Privado, cap. XXI).