Rosset (2014) – alegria de viver

Uma última observação antes de chegarmos à questão mais crucial: a alegria de que estamos falando aqui não é de forma alguma distinta da alegria de viver, do simples prazer de existir (mesmo que uma análise deste último revele nele um regozijo bastante complexo: um prazer extraído mais do fato de que há existência em geral do que do fato da existência pessoal). Isso é certamente uma confusão, mas uma confusão deliberada e intencional, baseada na ideia de que não há diferença entre alegria e alegria de viver, e até mesmo que não há sinal mais seguro de alegria do que ser um só com a alegria de viver. Sabemos que uma longa tradição filosófica, de Platão a Heidegger  , decidiu o contrário sobre esse ponto, considerando, ao contrário, que a alegria só é verdadeiramente acessível ao homem “indo além” da única alegria de viver e distanciando-se de qualquer objeto existente, por mais agradável que seja. Essa tese, que seria ridículo dizer que é errônea, nem que seja pelo número e pela qualidade daqueles que sempre a consideraram verdadeira, baseia-se na ideia de que não há nenhum objeto na existência que possa ser considerado “objetivamente” desejável, como mencionado acima. A consequência parece ser que a alegria, se não consistir em um regozijo ilusório que é rapidamente contradito por seu próprio objeto, só pode consistir em uma experiência mística ou metafísica que foi bem descrita por teólogos e filósofos como Pascal   e Heidegger, ou Platão no Fedro  , que comparou o grito do cisne moribundo a uma canção de alegria e libertação. De modo geral, essa alegria aparece como uma fuga do presente em favor de uma “presença” permanente, uma fuga da existência fugaz em favor de um ser eterno. O que pode ser dito aqui, não contra essa tese, cujos méritos não posso discutir, mas a favor da joie de vivre e seus próprios méritos, pode ser resumido em dois tipos principais de argumentos, o primeiro dos quais, comumente declarado, parece ser bastante ilusório, enquanto o segundo, menos frequentemente ouvido, parece ser muito sólido e até mesmo decisivo. O primeiro argumento é que a alegria de viver consiste em uma acomodação à vida pela qual renuncia a qualquer pretensão de duração em troca das alegrias passageiras que pode obter da existência. Portanto, não é mais do que um substituto para a verdadeira alegria: assim como o amor aos corpos, se acreditarmos em Platão no Banquete  , não é mais do que um substituto para o próprio amor; e a perpetuação da espécie humana, que autoriza, não é mais do que um tipo de imortalidade ocasional, um substituto para a eternidade do ser. Podemos ver imediatamente a fraqueza desse argumento em favor da alegria de viver: já que esse argumento, que é tão compatível com o adversário a ponto de aceitar imediatamente todas as suas conclusões, coloca a alegria de viver no registro da resignação e do faute de mieux. Um argumento inadmissível, portanto, para não dizer suicida; mas também um falso argumento que, ao mesmo tempo, entrega, para ser denunciado, a substância do segundo e único argumento forte a favor da alegria de viver: pois a análise mostra claramente que ela nunca visa nada menos do que a estabilidade e a permanência de um ser imperecível e inalterável. Muito pelo contrário: só se sente confortável em uma existência que é efêmera, perecível, sempre em mudança e desejada como tal. Não é preciso dizer que essa tranquilidade pode ser considerada paradoxal e até mesmo suspeita de expressar um tipo de loucura heróica ou masoquista. Acredito, no entanto, que esse não seja o caso, e que a experiência mais comum de alegria atesta a favor dessa alegria habitual e terrena. O sabor da existência é o sabor do tempo que passa e muda, do não fixo, do nunca certo e nunca acabado; é nesse movimento que consiste a melhor e mais segura “permanência” da vida. Gostar dela implica necessariamente que nos regozijemos precisamente com o fato de sua essência ser indistintamente perecível e renovável, longe de lamentar sua falta de estabilidade e permanência. O encanto do outono, por exemplo, reside menos no fato de ser outono do que no fato de que ele modifica o verão antes de ser modificado, por sua vez, pelo inverno; e é precisamente nessa modificação que consiste seu próprio “ser”. Mas é difícil ver em que poderia consistir o encanto de um outono “em si”, como um discípulo de Platão poderia tentar imaginar. E eu acrescentaria que um outono em si mesmo, seja como for que o imaginemos, seria, antes de mais nada, muito pouco outonal: isso sugere que o encanto da existência, longe de ser apreciado em proporção a uma participação problemática na eternidade, é medido, ao contrário, em proporção à sua estranheza em relação ao ser como concebido por ontólogos e metafísicos, — assim como o outono existe apenas se, e somente se, não houver um “ser” de outono. É por isso que, em várias ocasiões na Odisseia  , Ulisses contrasta o vigor da existência, mesmo a mais fugaz e miserável, com a palidez e a inconsistência da imortalidade, mesmo a mais gloriosa; essa imortalidade é oferecida a ele por Calipso no início da epopeia, mas ele a recusa repetidas vezes, assim como só elogia a imortalidade póstuma de Aquiles, que ele encontra por acaso durante uma visita aos mortos e que o interrompe no primeiro elogio: “Oh! não me faça de bobo, meu nobre Ulisses! Eu preferiria ser um boi de carga, trabalhando para um fazendeiro pobre que não teria muito dinheiro, a reinar sobre esses mortos, sobre todos esses povos extintos. — Resumindo: o simples fato de viver é em si mesmo uma rejeição e refutação do ser e de seus atributos ontológicos, imortalidade ou eternidade. Mas essa incompatibilidade entre a vida e o ser não significa, é claro, que a alegria de viver seja o mesmo que alegria. Para chegar a essa equação final, preciso acrescentar este terceiro argumento, emprestado de Spinoza  , de que há mais “perfeição” — isto é, mais realidade — na alegria de viver do que na alegria pura e simples (se considerarmos esta última como um objetivo ou visão de um ser que excede todas as formas de existência): a primeira sendo real e completa, a segunda virtual e aguardando sua própria completude, para não dizer seu próprio conteúdo. É por isso que, em minha opinião, toda alegria perfeita consiste na alegria de viver, e somente nisso.