Rosset (1967) – primazia da Querença [Wille] para filosofia genealógica

[...] A primazia da Querença [Wille] sobre as representações intelectuais representa uma ruptura de inestimável importância na história das ideias. Não que essa ruptura seja inteiramente nova: filósofos e escritores clássicos já haviam analisado este ou aquele aspecto da primazia da “paixão” sobre o “juízo”; mas Schopenhauer   é o primeiro a estabelecer e sistematizar essa primazia da “Querença” sobre o “Espírito”. Anteriormente, esses eram apenas “acidentes” do espírito, casos singulares em que o espírito, vítima do amor-próprio ou de algum outro poder afetivo, perdia momentaneamente sua supremacia por direito. Para Schopenhauer, por outro lado, a supremacia de jure se reverte para a Querença, que governa tudo e sempre: o que era exceção se torna a regra. Essa é a primeira das inversões de valores que a filosofia de Nietzsche   iria estabelecer, e Schopenhauer, muito consciente de sua originalidade, explica-se precisamente sobre esse assunto: “Começarei”, escreve ele no início dos Suplementos ao Segundo Livro do Mundo [MVR], “produzindo uma série de fatos psicológicos dos quais se segue que, em nossa própria consciência, a vontade sempre se apresenta como o elemento primário e fundamental, que sua predominância sobre o intelecto é indiscutível, que o intelecto é absolutamente secundário, subordinado, condicionado. Essa demonstração é ainda mais necessária porque todos os filósofos que me antecederam, do primeiro ao último, colocam o verdadeiro ser do homem no conhecimento consciente: o eu, ou para alguns a hipóstase transcendente desse eu chamada alma, é representado em primeiro lugar e essencialmente como conhecedor, ou mesmo como pensador; é apenas de forma secundária e derivada que ele é concebido e representado como um ser querente. Esse velho erro fundamental que todos têm compartilhado, esse enorme πρώτον Ψεύδος, esse ΰστερου πρότερου fundamental deve ser banido acima de tudo do domínio filosófico, e eu, portanto, me esforço para estabelecer claramente a verdadeira natureza da coisa."

A filosofia de Schopenhauer foi a primeira a considerar como absoluto o condicionamento das funções intelectuais pelas funções afetivas; a primeira a considerar como superficial e como uma “máscara” qualquer pensamento cujos termos desejem permanecer no plano da coerência lógica e da “objetividade”. “Tudo o que opera através do meio de representação, ou seja, o intelecto — mesmo que seja desenvolvido até o ponto da razão — é uma mera piada em comparação com o que emana diretamente da vontade". A filosofia da vontade inaugura a era da suspeita, que busca a profundidade sob o expresso e a descobre no inconsciente. O que afirma emanar do intelecto puro é precisamente o foco da análise crítica das motivações secretas. A rigor, não há nenhum processo intelectual que possa ser compreendido por seus próprios méritos: ele precisa ser interpretado a partir de um novo ponto de vista, que é a questão da origem. Essa mudança de ponto de vista é o ponto exato de ruptura com a filosofia clássica e o ponto de divergência radical com a filosofia de Kant  , que Schopenhauer, sem perceber suficientemente a revolução que está introduzindo, insiste em perpetuar. Independentemente do que ele possa ter pensado, não há conexão entre o mundo das “coisas em si” e o mundo da Querença. Schopenhauer não é, como ele mesmo acreditava, o último dos filósofos clássicos, mas o primeiro dos filósofos genealógicos.

Se ele não examinou as profundezas psicológicas com a penetração dos filósofos genealógicos, Schopenhauer pelo menos se destacou na análise crítica da superfície como tal: a “seriedade” filosófica, que esconde a inevitável parcialidade de um compromisso emocional sob um conjunto de conceitos abstratos e de aparência objetiva, encontrou seu primeiro caricaturista em Schopenhauer, antes de encontrar um analista em Nietzsche. A crítica à escola hegeliana não ocorre em nenhum outro nível. Seria inútil criticá-la por ser mais insultante do que convincente: Schopenhauer não entra em nenhuma discussão real com seus oponentes, contentando-se em englobá-los sob a reprovação geral da superficialidade do “falador” que sabe o que diz, mas não sabe por que está fala [1]. O “falador”, seja filósofo ou acadêmico, constrói seu discurso em torno de empréstimos cuja origem e valor ele desconhece; ele dá a si mesmo como livre e primário aquilo que é secundário e determinado: assim como o acadêmico estéril escarnecido por Schopenhauer, pode-se dizer que “sua cabeça se assemelha a um banco cujos títulos excederiam várias vezes o fundo real”. A tagarelice é, portanto, um importante problema filosófico, se nos referirmos a todo discurso que se esquece de suas próprias raízes. Nada é mais útil do que a palavra falada para banir da consciência as razões secretas para falar. Portanto, é a “tagarelice” que revela a vaidade do diálogo e a resistência oferecida pela palavra falada a qualquer mensagem que ofenda profundamente certas motivações afetivas: “A mente original... permanecerá por algum tempo sem compreender as razões da oposição de seus adversários, até que um belo dia perceba que, enquanto falava ao conhecimento deles, na realidade estava lidando com a vontade deles” (30). Assim, Freud   percebeu que a oposição suscitada pela psicanálise era da mesma ordem que a resistência psicológica que ele havia começado a curar nos neuróticos.

O que importa, então, não é a expressão das ideias, mas de onde elas vêm. Essa intuição genealógica consuma a ruína de uma forma de racionalismo fundada na liberdade e na independência do intelecto. Nietzsche reconheceu que a verdadeira descoberta de Schopenhauer foi ter destronado o racionalismo como uma interpretação do homem. “Filosofar até um certo ponto e não mais do que isso é uma meia medida que constitui o caráter fundamental do racionalismo”, escreveu Schopenhauer. Até certo ponto e não mais, porque o racionalismo se limita à palavra e nunca alcança o problema da origem. Sem se dar conta disso, Schopenhauer foi o primeiro a criticar o mito da “objetividade” racional. Não existe conhecimento puro, interesse cognitivo ou curiosidade intelectual. Em todos os casos, a pesquisa racional é posta em movimento pela vontade. Desde Schopenhauer, sabemos que é a vida humana que determina a consciência humana, e não o contrário; que o lado de baixo da inteligência é mais rico do que a própria inteligência.

A tese de Schopenhauer de que “o intelecto obedece à vontade” é, portanto, o ponto de partida para uma filosofia genealógica (Marx   e Nietzsche) e uma psicologia do inconsciente (Freud). Na verdade, ambos existem no esboço de Schopenhauer, um pouco escondidos, mas presentes sob o aparato conceitual pseudoclássico. A leitura do Capítulo XIX dos Suplementos ao Livro II de O Mundo, intitulado “Sobre a primazia da vontade em nossa consciência de nós mesmos”, é suficiente para dar uma ideia precisa dessas intuições genealógicas em Schopenhauer. Em apoio à sua tese, Schopenhauer faz inúmeras análises psicológicas, que ele agrupa em doze “ordens de razões”. Entre essas análises, há um estudo sobre a teimosia e a astúcia dos tolos que merece menção especial. Schopenhauer parece ter sido o primeiro a colocar o problema filosófico da insensatez, buscando suas características fundamentais não em uma fraqueza das funções intelectuais, mas em um certo uso das funções afetivas: isso explica a insensatez “engenhosa” de certas expressões de incompreensão. A análise do ressentimento, precursora da crítica de Nietzsche aos sentimentos morais, e a da falsificação de ideias e sentimentos pela vontade, que parece ter influenciado Sartre   em L’être et le néant, também são de grande importância genealógica.