Coomaraswamy Aprender

[1] Es decir, na paramrsati, y traducido por Thomas_William_Rhys_Davids, «él no está ensoberbecido»; en un contexto similar, Digha_Nikaya III.28, na paramasani (cf. Majjhima_Nikaya I.433 para esta palabra) se traduce por «yo no lo pervierto» —«yo no estoy atado a ello» podría ser mejor. Que estas son las connotaciones correctas parece seguirse de los paralelos védicos citados arriba. Se debe a que su presciencia es «mucho más que eso» (tato ca uttarataritaram pajanami, Majjhima_Nikaya I.433 y Digha_Nikaya III.28), más que a que tal conocimiento no es esencial a la Liberación (Majjhima_Nikaya I.277), por lo que no se sobrevalora; hay otras posibilidades además de las cósmicas.
Sobre las distinciones de la gnosis entre los dioses en los mundos de Brahma, cf. Anguttara_Nikaya IV.74 sig.: algunos están contentos con sus beatitudes, otros son prescientes (pajananti) de una liberación absoluta.

[2] Lo que sugiere el epíteto de Agni satya-vac, «cuya palabra es verdad», Rigveda III.26.9, VII.2.3; cf. Pali sacca-vaca, sacca-vadin. «La flor y el fruto del habla es la verdad» (Aranyaka II.2.6 (o el «significado», Nirukta I.10

[3] Pocos retienen una memoria adecuada de ellas (Fedro 250A).

[4] Los dioses a veces no olvidan y a veces recuerdan —«tal memoria es para aquellos que la han perdido». La omnisciencia de Zeus no depende de la observación, sino de la gnosis innata de su propia vida ilimitada. Cf. Ibn ’Ata, «Abierto el ojo del corazón mira-Le entonces, y desecha el recuerdo, como un fardo difícil de cargar», citado por Abu_Bakr, Kitab al Ta’anuf, cap. 47 (cf. «Paradiso» XXIX.79 sig.). También para Aristóteles la Mente Divina «no recuerda», como lo hace la mente perecedera, que recuerda por sus percepciones sensoriales (De anima 3.5). «En el corazón uno conoce la verdad, solo en el corazón, ciertamente, está establecida la verdad» (Upanixade III.9.23); la recognición del alma de las visiones almacenadas en ella es el proceso del «recuerdo» (Enéadas IV.7.10,12). Cuando todo ha sido recordado, de una vez por todas, entonces no hay más «recuerdo» como un proceso, sino solo un conocimiento inmemorial. Así pues, no ha de interpretarse mal el desdén de la memoria; uno podría decir que, como la «consciencia» en la parábola budista de la Balsa, el recuerdo es «bueno para cruzar, pero no una actividad para cargar con ella». Recordar es una virtud en aquellos que han olvidado, pero el perfecto nunca pierde su visión de la verdad y no tiene ninguna necesidad de recordarla (Fedro 249CD, cf. Proclo según se trata en la nota 25).
La hermana M. P. Garvey, St. Augustine, Christian or Neo-Platonist (Milwaukee, Wis., 1939, p. 107), confunde la memoria con el recuerdo, como uno podría hacerlo con el ser y el devenir. La Memoria, tomada absolutamente, coincide con la omnisciencia y no es un procedimiento; pero recordar es aprender y sería una contradicción en uno cuya memoria nunca falla. Esta es, de hecho, la distinción de Filón entre memoria (mnemen) y recordación anamnesis), siendo esta última un medio de escape (ek lethes), pero evidentemente innecesaria como tal para aquel cuya memoria jamás ha fallado (Legum allegoriae III.91-93). Esta distinción, si no estoy equivocado, es también la de «smara» y «smarana», donde el primer término denota tanto amor como memoria, y el segundo el acto de recordar, el cual implica un desear o buscar más bien que un amar.