François Chenique: (BA:45-49) – sobrenatural

Em teologia católica, a palavra “sobrenatural” tem um significado muito preciso. Maurice Blondel   a define da seguinte forma em uma observação ao artigo Supernaturel citado acima:

"É sobrenatural... aquilo que, procedendo de uma condescendência gratuita de Deus, eleva a criatura inteligente a um estado que não poderia ser o estado de natureza de nenhum ser criado, a um estado que não poderia ser nem realizado, nem mesmo expressamente concebido por qualquer força natural: pois trata-se da comunicação da vida íntima divina... Iniciando-nos no mistério da Trindade, o Deus oculto nos revela as procissões divinas, a geração do Verbo pelo Pai, a espiração do Espírito pelo Pai e pelo Filho; e pelo amor, ele abre todos os homens à participação de sua natureza e de sua bem-aventurança, tornando-os divinae consortes naturae. Adotado pelo Pai, regenerado pelo Filho, ungido pelo Espírito, o homem é pela graça o que Deus é por natureza; e, no tempo, renova-se o mistério da eternidade. Já não diz a Deus: “meu Mestre”: mas: “meu Pai”. Adoção deificante que, sem confusão de natureza ou de pessoa, realiza a suprema vontade de Cristo” (cf. Jo 17,21).

E Maurice Blondel acrescenta: "num sentido derivado, tudo o que se relaciona com esta ordem de graça poderia por extensão ter o epíteto   de sobrenatural... caridade e união divina é absolutamente sobrenatural”.

Podemos aceitar inicialmente a definição de Blondel, definição clássica da teologia católica, com os detalhes restritivos do último parágrafo. Devemos notar, no entanto, e isso não é sem importância, que a teologia da Igreja Oriental ignora essa distinção nítida entre o natural e o sobrenatural, entre natureza e graça:

“A tradição oriental ignora uma ordem sobrenatural entre Deus e o mundo criado, que se acrescentaria a este como uma nova criação. Aqui não conhece outra distinção, ou melhor, divisão, senão a do criado e do incriado. O sobrenatural criado para ela não existe. O que a teologia ocidental designa pelo nome de sobrenatural significa para o Oriente o incriado, as energias divinas inefavelmente distintas da essência de Deus. A diferença consiste no fato de que a concepção ocidental de graça implica a ideia de causalidade, a graça se apresentando como efeito da Causa divina, assim como no ato da criação; enquanto para a teologia oriental é uma procissão natural, as energias, o esplendor da essência divina” [1].

Reteremos desta passagem que a distinção natural-sobrenatural não é universalmente aceita pelos cristãos. É uma perspectiva teológica ocidental que se origina da escolástica e da noção de causalidade, e sabemos quais controvérsias extremas levaram a discussões sobre natureza e graça.

Resta aos defensores do misticismo natural que a espiritualidade da Índia leva a um misticismo de segunda ordem. A espiritualidade hindu não é mais negada; já não atribuímos indiscriminadamente todos os seus fenômenos a causas diabólicas (isso foi no século XIX); até falamos de "experiência", de "método", de "epifania"; mas tudo isso termina no limiar do santuário, pois o misticismo hindu não poupa seus seguidores do acesso ao sobrenatural.

Mas se místico significa “conhecimento de coisas ocultas sobre as quais é aconselhável permanecer calado após a iniciação recebida” [2] como dizer que essa mística é apenas natural, ou seja, produzida por forças humanas (ou por Deus, mas apenas como autor da natureza)? Também concordamos que as categorias natural-sobrenatural são inadequadas para lidar com problemas de espiritualidade comparada. Esta é mais uma razão para evitar seu uso e esperamos que a expressão "misticismo natural" não seja mais usada quando se trata das grandes espiritualidades vivas.

Deve-se admitir que a "Primeira Aliança", a de Noé, à qual todos os homens podem pertencer, já é sobrenatural [3]. Se, portanto, existe um verdadeiro misticismo, isto é, algo que compromete totalmente o homem com seu Deus, existe em algum lugar do mundo, esse misticismo é sobrenatural.

Citemos também São Máximo o Confessor [4]:

“Deus nos criou para sermos participantes da natureza divina, para entrarmos na eternidade, para aparecermos ali como Ele, sendo deificados pela graça que produz todos os seres existentes e traz à existência tudo o que não existia”.

É a mesma graça (as mesmas energias incriadas) que cria o mundo, o salva e o diviniza. A Palavra de quem São João nos diz que "tudo foi feito por ela" é também aquela que é a "verdadeira luz que ilumina todo homem que vem ao mundo". Atualmente não há homem que não seja objeto de uma aliança; a aliança perpétua concluída com Noé e seus descendentes é suficiente para que o cristão veja a graça incriada e deificante de Deus em ação nas águas do Ganges e na meditação dos Upanishads  .

En théologie catholique le mot « surnaturel » a un sens très précis. Maurice Blondel le définit de la façon suivante en remarque à l’article Surnaturel cité plus haut:

« Est surnaturel... ce qui, procédant d’une condescendance gratuite de Dieu, élève la créature intelligente à un état qui ne saurait être l’état de nature d’aucun être créé, à un état qui ne saurait être ni réalisé, ni même conçu expressément par aucune force naturelle : car il s’agit de la communication de l’intime vie divine... Nous initiant au mystère de la Trinité, le Dieu caché nous révèle les processions divines, la génération du Verbe par le Père, la spiration de l’Esprit par le Père et le Fils ; et par amour, il ouvre tous les hommes à la participation de sa nature et de sa béatitude les rendant divinae consortes naturae. Adopté par le Père, régénéré par le Fils, oint par l’Esprit, l’homme est par la grâce ce que Dieu est par nature ; et, dans le temps, se renouvelle le mystère de l’éternité. Il ne dit plus à Dieu : « mon Maître » : mais : « mon Père ». Adoption déifiante qui, sans confusion de nature ou de personne, réalise le vœu suprême du Christ », (cf. Jean 17, 21).

Et Maurice Blondel ajoute : « en un sens dérivé, tout ce qui se rapporte à cet ordre de grâce a pu par extension comporter l’épithète de surnaturelle... mais à vrai dire, rien de ce qui est ou physique, ou métaphysique, voire même miraculeux, rien de ce qui ne va pas à la charité et à l’union déifique, n’est absolument surnaturel ».

Nous pouvons accepter dans un premier temps la définition de Blondel, définition d’ailleurs classique en théologie catholique, avec les précisions restrictives du dernier paragraphe. Il nous faut toutefois noter, et ce n’est pas sans importance, que la théologie de l’Eglise d’Orient ignore cette distinction tranchée entre le naturel et le surnaturel, entre la nature et la grâce :

« La tradition orientale ignore un ordre surnaturel entre Dieu et le monde créé, qui s’ajouterait à ce dernier comme une nouvelle création. Elle ne connaît ici d’autre distinction ou, plutôt, division, que celle du créé et de l’incréé. Le surnaturel créé pour elle n’existe pas. Ce que la théologie occidentale désigne par le nom de surnaturel signifie pour l’Orient l’incréé, les énergies divines ineffablement distinctes de l’essence de Dieu. La différence consiste dans le fait que la conception occidentale de la grâce implique l’idée de causalité, la grâce se présentant comme un effet de la Cause divine, de même que dans l’acte de la création ; tandis que pour la théologie orientale c’est une procession naturelle, les énergies, le rayonnement de l’essence divine » [5].

Nous retiendrons de ce passage que la distinction naturel-surnaturel n’est pas universellement admise par les chrétiens. C’est une optique théologique occidentale issue de la scolastique et de la notion de causalité, et l’on sait à quelles extrêmes controverses ont abouti les discussions relatives à la nature et à la grâce.

Il reste pour les tenants de la mystique naturelle que la spiritualité de l’Inde aboutit à une mystique de second ordre. On ne nie plus la spiritualité hindoue ; on n’attribue plus indistinctement tous ses phénomènes à des causes diaboliques (c’était au XIXe siècle) ; on parle même d’ « expérience », de « méthode », d’ « épiphanie » ; mais tout cela s’arrête au seuil du sanctuaire, car la mystique hindoue ne ménage pas à ses adeptes l’accès au surnaturel.

Mais si mystique veut dire « connaissance des choses cachées sur lesquelles il convient de faire le silence après l’initiation reçue » [6] comment dire que cette mystique n’est que naturelle, c’est-à-dire produite par les forces humaines (ou par Dieu, mais seulement en tant qu’auteur de la nature) ? Nous convenons d’ailleurs que les catégories naturel-surnaturel sont inadéquates pour traiter des problèmes de spiritualité comparée. C’est une raison supplémentaire d’éviter leur emploi et nous souhaitons que l’expression « mystique naturelle » ne soit plus utilisée lorsqu’il s’agit des grandes spiritualités vivantes.

Il faut admettre que la « Première Alliance », celle de Noé dont tous les hommes peuvent se réclamer est déjà surnaturelle [7]. Si par conséquent une mystique véritable, c’est-à-dire un quelque chose qui engage totalement l’homme envers son Dieu, existe quelque part dans le monde, cette mystique est surnaturelle.

Citons encore saint Maxime le Confesseur   [8] :

« Dieu nous a créés pour que nous devenions participants de la nature divine, pour que nous entrions dans l’éternité, pour que nous y apparaissions semblables à Lui, étant déifiés par la grâce qui produit tous les êtres existants et amène à l’existence tout ce qui n’était pas ».

C’est la même grâce (les mêmes énergies incréées) qui créée le monde, le sauve et le déifie. Le Verbe dont saint Jean nous dit que « tout a été fait par lui » est aussi celui qui est la « vraie lumière qui éclaire tout homme qui vient dans le monde ». Il n’y a actuellement aucun homme qui ne soit le sujet d’une alliance ; l’alliance perpétuelle conclue avec Noé et sa descendance suffit au chrétien pour voir la grâce incréée et déifiante de Dieu à l’œuvre dans les eaux du Gange et dans la méditation des Upanishads.