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Coomaraswamy Sacrifício Animal
quarta-feira 27 de dezembro de 2023, por
ANANDA COOMARASWAMY — ARTIGOS SELETOS DE METAFÍSICA
VIDE: Animal
ATMAYAJNA: O SACRIFÍCIO DE SI MESMO
Así también, en los términos del sacrificio animal ofrecido a Agnisomau (Agni-y-Soma), quienes, cuando han estado unidos, conjuntamente «vencen al Sacrificador», que nace en deuda con Muerte (Satapatha_Brahmana III.6.2.16) y que solo es redimido por la víctima efectiva; «o más bien (es decir, más verdaderamente), ellos dicen: "En Agnísomau Indra mató a Vrtra"» (Taittiriya_Samhita VI.1.11.5 [1]; similarmente Satapatha_Brahmana III.3.4.21). «Rescatando de esta manera, a Mesmo por sí mismo» (KausitakiBrahmana XIII. 3) [2], «por sí mismo él entra en Mesmo» (Vajasaneyi_Samhita XXXII.11). Lo mismo es válido en los términos del sacrificio suplementario de la Torta (purodasa), que contiene la propiedad sacrificial (medha) que estaba originalmente en la víctima humana (Satapatha_Brahmana I.1.4.8, 9, III.8.3.1-3).
O más bien, no es Soma mismo, sino solo su mal (papman) lo que es matado (Satapatha_Brahmana III.9.4.17, 18) [3]. Pues «Soma es el Regnum» (ksatra, Satapatha_Brahmana V.3.5.8); y es precisamente para que sea entronizado, y gobierne de verdad, por lo que él es «matado» (Satapatha_Brahmana III.3.2.6). La culpa de la que Soma es limpiado, es que él oprimía a Brhaspati, su Purohita, o de que fue capaz de pensar una cosa así (Satapatha_Brahmana IV.1.2.4); su pasión es una asimilación a y una reunión marital con el Sacerdotium. Todo este modelo subyace y se refleja en los ritos de la iniciación real (rajasuya = varuna-sava) —«Este hombre es vuestro rey, Soma el rey de nosotros los brahmanes» (Vajasaneyi_Samhita X.18). El príncipe muere para que el rey nazca de él; en el rey no queda ningún mal, nada de su naturaleza Varunya; no es él mismo sino su mal lo que es matado. El sacudido con palos (Satapatha_Brahmana V.4.4.7) puede compararse al prensado de Soma y al trillado del grano por el cual es separado de las cáscaras. Como Indra mató a Vrtra, así el rey vence a su propio enemigo malo y odioso (Satapatha_Brahmana V.2.3.7).
En el comienzo, Indra vence a Vrtra por amor de Agni y Soma, a quienes Vrtra ha tragado; en el Sacrificio Agni y Soma vencen al sacrificador, o más bien a lo que en él es la naturaleza de Vrtra, y así se completa el círculo. Así: Tvastr arrojó el residuo (yad asisyata) [4] del Soma sobre su Fuego sacrificial, diciendo «Crece grande como enemigo de Indra». Entonces, «bien fuera lo que estaba cayendo (pravanam, lit. "sobre la pendiente") [5] o lo que estaba sobre el Fuego (adhy agneh), viniendo eso al ser (sa sambhavan, es decir, como Vrtra) venció (abhisamabhavat) a Agni y Soma», y entonces Vrtra «creció» y, como su nombre implica, «envolvió (avrnot)» estos mundos (Taittiriya_Samhita II.4.12, cf. II.5.2). Mientras que en el Sacrificio «ellos llevan hacia adelante el (jugo) de Soma, y cuando está establecido en Agni (es decir, el regnum en el sacerdotium), coexistiendo ambos (sambhavantau) vencen (abhisambhavatah) al sacrificador [6] (representado por la víctima, Taittiriya_Samhita VI.6.9.2, etc.). El iniciado (diksitah) ha estado manteniéndose hasta aquí en disposición de servir como la esencia sacrificial; pero (eva) en que Agni y Soma reciban una víctima, en eso está su redención. O, más bien (es decir, más verdaderamente) ellos dicen: "Indra golpeó a Vrtra por amor de Agni y Soma". En tanto que el sacrificador ofrece una víctima a Agni y Soma, ella deviene verdaderamente "el matador de su Vrtra"» (vartraghna evasya sa, Taittiriya_Samhita VI.1.11.6). El Comprehensor que ofrece la ofrenda de la luna llena y nueva lo hace con Indra (Taittiriya_Samhita II.5.4.1); como Indra repelió a Vrtra, el Mal, por la ofrenda de la luna nueva, así hace el sacrificador (Satapatha_Brahmana VI.2.2.19). «Agni, el Senor de la operación, hace a quien ha matado a su Vrtra, operar (el sacrificio) durante un ano; en adelante él puede sacrificar a voluntad» (Taittiriya_Samhita II.5.4.5). «A voluntad», pues cuando el propósito del Sacrificio se ha cumplido, no hay nada más que deba ser hecho; ese tal es ahora un kamacarin, no está ya bajo la ley sino liberado de la ley de la obediencia a la de la libertad, y a él puede serle dicho felizmente, Lo tuo piacere omai prende per duce («Tu gozo toma en adelante por guía», Purgatorio XXVII.131). El Buddha ya no hace ofrenda a quemar (como había hecho en anteriores estados de ser), él hace lo que quiere (kamakaro, Sutta_Nipata 350) debido justamente a que ha vencido y depuesto a su Vrtra.
René Guénon: ’’A REALIZAÇÃO ASCENDENTE E A REALIZAÇÃO DESCENDENTE’’
Es menester observar también que lo que se trata no tiene ninguna relación con el uso que algunos místicos hacen de buena gana de la palabra «víctima» o de «inmolación»; incluso en los casos donde lo que ellos entienden por eso tiene una realidad propia y no se reduce a simples ilusiones «subjetivas», siempre posibles en ellos en razón de la «pasividad» inherente a su actitud, es una realidad cuyo alcance no rebasa en modo alguno el orden de las posibilidades individuales.
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[1] No como Keith lo traduce (contra el Comentario) «por Agni y Soma», sino para ellos, debido a que ellos están en Vrtra, de quien solo pueden escapar cuando Indra le hace abrirse (Taittiriya_Samhita II.5.2.3, 4), solo cuando «Indra forzó al Tragador a arrojar, cuando forzó al palpitante Danava» (jigaríim indro apajaguranah prati svasantam danavam han, Rigveda V.29.4; cf. VIII.21.11, svasantam, y nótese la √ svas, sus, en «Susna»). Vrtra es el Sacrificio; de la misma manera Indra y Agni son expresados desde la Persona, el sacrificio, en Rigveda X.90.13, y «como de un fuego abatido con combustible húmedo, así, de este gran ser (Bhuta, es decir, atman), fueron exhalados los Vedas, los mundos y todas las cosas» (nisvasitam, Upanixade IV.5.11, Maitri_Upanishad VI.32; cf. Jaiminiya_Upanishad_Brahmana I.47.3, «El Todo, es decir, su expiración»). Está fuera de toda duda que el «Gran Ser» de quien todas estas cosas se exhalan es el Vrtra de cuya boca (cuando Indra le hizo abrirse) «salieron todos los dioses, todas las ciencias, toda la gloria, todo el alimento, toda la ventura», dejándole drenado (Satapatha_Brahmana I.6.3.15.16); lo mismo que Sesa (yad asisyata, ver Apéndice 2) = Atman, así también aquí Atman, Mahabhuta = Vrtra. Pues de la misma manera que «siendo Él Uno ellos Le llaman por muchos nombres» (Rigveda I.164.46, etc.), así el Urmythos único (bhavavrtta, Génesis) ha sido contado y recontado de muchos modos, y eso no solamente en la India, sino por todo el mundo donde «in den verschiedenen Kulturen findet man die Dialekte der eienen Geistessprache» (Alfred Jeremías, Altorientalische Geisteskultur, Berlín, 1929, prólogo).
[2] Cf. Levítico 1:4.
[3] «Para que el cuerpo del pecado fuera destruido», Romanos 6:6.
[4] Yad asisyata = sesa, ver Resto.
[6] «El iniciado entra en las fauces de Agmsomau; que en el día de ayuno les ofrezca una víctima, esto es una redención de sí mismo» (Kaushitaki_Brahmana X.3). Similarmente, Satapatha_Brahmana III.3.4.21 y III.6.3.19, donde «el iniciado es la oblación ofrecida a los dioses» (havir va’esa devanam bhavati), es decir, su alimento, y debe redimirse a sí mismo de Soma, es decir, del lazo (ídem, 20) o de la maldición de Varuna (III.3.2.2), pues Soma era Varunya —en otras palabras, de las fauces de Muerte dentro de las cuales el sacrificador sería tragado en cada etapa del sacrificio si no se redimiera a sí mismo de uno u otro modo. El sacrificio de Soma es un «rito misterioso» (gambhiram adhvaram, Satapatha_Brahmana III.9.4.5 adhvara, literalmente «no-una-matanza», lo cual alude sin duda a la naturaleza del sacrificio, en el que la víctima es matada pero revivificada, y el sacrificador moriría si no fuera redimido). «Tales, ciertamente, son las espesuras y barrancos del sacrificio (yajnaranyani yajna-ksatráni (¿por khatrani ?) )... y si alguien entra en ellos ignorantemente, entonces el hambre y la sed, los malhechores y los demonios le acosan. pero si entran Comprehensores, pasan de una tarea a otra, como de una corriente a otra, de un refugio a otro, y obtienen la bienaventuranza, el mundo del cielo» (Satapatha_Brahmana XII.2.3.12); «las vías entre el cielo y la tierra son peligrosas» (Satapatha_Brahmana II.3.4.37); «el sacrificio es como filo de navaja, y (el que sacrifica) deviene rápidamente santo o perece» (punyo va bhavati pra va miyate, Taittiriya_Samhita II.5.5.6).