Coomaraswamy Ritual de Sacrifício

Ananda Coomaraswamy   — ARTIGOS SELETOS DE METAFÍSICA

ATMAYAJNA: O SACRIFÍCIO DE SI MESMO
RITUAL DE SACRIFÍCIO
La muerte de Soma es su procesión, él es matado en el mismo sentido en que cada iniciando, homo moriturus, muere, para nacer de nuevo. «Un hombre es innacido mientras no sacrifica» (Jaiminiya_Upanishad_Brahmana III. 14.8); sacrificar es nacer (Kaushitaki_Brahmana XV.3), la matanza de Vrtra es el nacimiento de Indra (como Mahendra, Satapatha_Brahmana I.6.4.21). El Sacrificador, al participar en la pasión de Soma, nace de nuevo del Fuego sacrificial, en el sentido en que «a no ser que un hombre nazca de nuevo.» y «a no ser que un grano de trigo caiga en tierra y muera.» (San Juan 3.3 y 12.24).

Hemos observado que Yama «entregó», o mucho más literalmente, «vació» (arirecit) su cuerpo. De la misma manera la Persona, el Uno a quien los dioses hicieron muchos, se dice que se ha derramado completamente, o que ha sido «totalmente vaciado» (aty aricyata, Rigveda X.90.5, Sayana atirikto’bhut); a menudo se afirma que Prajapati, deseando ser muchos, y emanando a sus hijos (praja srstva), se vació (riricanah, Satapatha_Brahmana III.9.1.2, y passim). De la misma manera, Vrtra, en quien las corrientes habían estado encerradas (Rigveda VII.100.7), y de quien Indra y Vishnu obtienen «eso por lo cual él es estos mundos» (Taittiriya_Samhita II.4.12), es como un odre «drenado» (nispitah) [1] de su contenido (Satapatha_Brahmana I.6.3.16); de la misma manera que, inversamente, en el «sueno» estos mismos poderes son «bebidos» (apita bhavanti) por el Soplo (Satapatha_Brahmana X.5.2.14-15). Que todo Este (Universo) estaba en Vrtra es la verdadera «razón de ser» del Sacrificio (Satapatha_Brahmana V.5.5.1).

Todo esto se refleja en el ritual, como si fuera en un espejo, inversamente. Mientras que Prajapati se divide a sí mismo, derrama a sus hijos, se hace a sí mismo muchos y entra en nosotros en quienes él está tragado y oculto, así, a su vez, el sacrificador «retrotrae (uddhrtya, V hr) estos soplos con Om, y los sacrifica en el Fuego sin mal» (Maitri_Upanishad VI.26). Como Prajapati «emanó a sus hijos, y se pensó vaciado» (rírícano’manyata), así «el sacrificador es como si emanara a sus hijos y con ello está, por así decir, vaciado» (riricana iva, Taittiriya_Samhita VI.6.5.1): «Con toda su mente, con todo su sí mismo (sarvenevatmana), ciertamente, el iniciado (diksitah) recoge (sambharati) y junta (sam ca jihirsati, √ hr) El Sacrificio; su sí mismo, por así decir, está vaciado» (riricana ivatma bhavati, Satapatha_Brahmana III.8.1.2, Kaushitaki_Brahmana X.3). Que el sacrificador se «junte» así a sí mismo (samharati, √ hr) es el equivalente activo, por su parte, de lo que le hace el Mesmo en la muerte (o en el sueno, o en samadhi) «cuando los soplos (Prana, es decir, indriyani, tese psyches dynameis) se unen con él (con el Mesmo) (abhisamayanti), y Él, tomando posesión completa de esas medidas del fuego [2] (eta tejo-matrah samabhyadadano’) desciende adentro del corazón (hrdayam evanvakramati) [3]. (y así), abatiendo el cuerpo, disipando su ignorancia, se junta a sí mismo (atmanam samharati) con el fin de pasar» (Upanixade   IV.4.1) [4]; el equivalente, por su parte, de lo que le hace el Soplo (Prana) que parte, cuando «extrae» (samvrh, Upanixade VI.1.13) o «levanta» (samkhid, Upanixade V.1.2) los soplos, como un caballo podría arrancar las estacas con las que está atado.

Esto tiene lugar en todo caso cuando «el polvo retorna al polvo como él era: y el espíritu a Dios que lo dio» (Eclesiastés 12.7) [5]. La pregunta candente para nosotros es, «¿En quién, cuando yo parta, estaré yo partiendo? ¿Sobre el terreno de quién estaré yo establecido?» (Upanixade VI.3) [6]. ¿Seré yo juntado o me juntaré yo a mí mismo? ¿Seré yo pasivamente reposeído o activamente auto-poseído? «Quienquiera que parte de este mundo, sin haber visto su verdadero mundo propio (svam lokam adrstva)41, ignorante de su verdadero mundo propio, no aprovecha más que lo que uno podría aprovechar los Vedas   no recitados o una obra no hecha» (Upanixade I.4.15); mientras que, «El que conoce a ese Mesmo contemplativo, sin edad, pleno de juventud, no tiene nada que temer de la muerte» (Rigveda X.8.44).