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Coomaraswamy Perfeito

quarta-feira 27 de dezembro de 2023, por Cardoso de Castro

  

Ananda Coomaraswamy   — ARTIGOS SELETOS DE METAFÍSICA
Bhakta
«Perfeccionado» (samyak) en el pasaje citado implica una reserva importante, puesto que no ha de suponerse que la recompensa (phala) del que ha seguido una u otra vía hasta su mitad será la misma que la del que alcanza su fin [1]. El que llega sólo hasta la mitad de la vía, ya sea por un movimiento de la voluntad, como en el misticismo, o ya sea por medio de una contemplación intelectual, como en la teología, guiado sólo por la «fe», puede alcanzar el nivel más alto del ser contingente humano y la visión de la Faz de Dios, pero todavía no ha alcanzado la Identidad Suprema (tad ekam), y todavía está en la multiplicidad.
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[1«Como los hombres vienen a mí, así yo les trato a ellos» (Bhagavad Gita IV.11), es decir, yo les doy lo que buscan, ya sea ello el bienestar mundanal, o la «salvación», o la «liberación»: «Cualquier deseo que tiene, eso le es concedido», es decir, por el Sol (Satapatha_Brahmana I.9.3.16). En qué medida el logro del viajero es así auto-determinado se expone admirablemente en el Abhidharmakosa, VI.45d: «Todo deseo está sujeto a una Vía dada, y no puede ser erradicado por esa Vía»; La Vía exotérica cristiana, por ejemplo, no puede conducir a nada sino a una «inmortalidad personal», no puede conducir más allá de la «salvación» a la «liberación». Ninguna Vía puede concebirse como extendiéndose más allá de la meta hacia la que está efectivamente dirigida.
Puede destacarse que aunque la liberación (moksha, nirvana) implica una cesación (nirodha) de la intelección (vijnana, citta, cf. vinnanassa nirodha = ceto vimutti, Digha_Nikaya I.223), no obstante se mantiene una distinción tajante entre citta, mana, vinnana y atta: «Esto (citta, mano, vinnana) no es "mío", esto no es "yo"; esto no es mi Espíritu (atta)», Samyutta_Nikaya II.94-95. Cf. también mano nidoddhavyam hrdi, Maitri_Upanishad VI.34; atmasamstham manah krtva na kimcid api cintayet, Bhagavad Gita VI.25; y «La mente debe ser de-mentada» (Eckhart, ed. Evans, I, 243). Una tal cesación puede ser de dos tipos, 1°) un estado de inconsciencia real (asamjni), o 2°) un estado de paz (santi) y de mismidad o de simplicidad perfecta (samtata). El primero se describe expresamente (Abhidharmakosa 42-64) como una concepción errónea de la liberación (nihsarana) mantenida por algunos de los profanos (prthagjana), que, ciertamente, pueden alcanzar una tal condición, pero que re-despertarán al ser contingente (cf. Upanixade 12, donde aquellos que están apegados a un ideal de no-entidad, asambhuta, van a los reinos de la obscuridad no menos que aquellos que están apegados al concepto de la entidad, sambhuta); mientras que otros profanos huyen de la idea de la «liberación» debido a que piensan que por liberación se entiende «aniquilación». Los pasajes citados, y todo el contexto, muestran que no es una destrucción del intelecto lo que implica amanibhava, sino más bien que cuando el intelecto ya no intelige, es decir, cuando ya no hay distinción de conocedor y conocido, de ser y conocimiento, sino sólo conocimiento como ser y ser como conocimiento (en nuestro texto, yet cittas tan mayo bhavati), entonces «Uno es lo que piensa» y ya no uno que piensa en algo; eso es Gnosis. Cf. Indra en Upanixade VIIL11, con Kaushitaki_Upanishad IV.20 y las palabras del Eckhart, «Lo que el novicio teme es la delectación del experto; el Reino de Dios no es para nadie sino el completamente muerto» (ed. Evans I, 419). Por otra parte, en una dementación en el segundo sentido está implícita esa forma de beatitud hacia la que está ordenada la o Aria; cf. Bhagavad Gita II.71, «El hombre que rechaza todos los deseos y procede aparte, absuelto de "yo y mío", alcanza la Paz» (santim gacchati), y Bhagavad Gita VI.15, sántirn nirvánam aparamam matsamstham adhigacchati; matsamstham = atmasamstham, cf. Bhagavad Gita X.20, ahamatma).