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Coomaraswamy Heráclito
quarta-feira 27 de dezembro de 2023, por
Ananda Coomaraswamy — ARTIGOS SELETOS DE METAFÍSICA
MEDIDAS DO FOGO
HERÁCLITO — FOGO
Hemos mostrado que los elementales de la vida activa son «Fogo», y que, aunque en sí mismos son mortales, proceden primero y retornan después al Soplo ígneo inmortal de la Presencia Total dentro de nosotros. Es exactamente esta doctrina india y universal la que enuncia Heráclito (Fr. 20): «Ese Cosmos, la identidad de todas las cosas, nadie de los dioses o los hombres lo ha hecho nunca, sino que siempre fue, y es y siempre será el Fuego siempre vivo, que se enciende en medidas y se apaga en medidas» [1].
Muchos otros de los dichos de Heráclito son igualmente enunciaciones de doctrinas que son a la vez indias y universales [2]. Que «El Rayo (keraunos = vajra) gobierna todas las cosas» (Fr. 28), por ejemplo, expresa la doctrina del Axis Mundi [3]. Al trazar paralelos, ha estado muy lejos de mi intención sugerir que las filosofías de Heráclito o de Platón se deriven de fuentes indias o de otras fuentes orientales [4]. Ninguna cultura, pueblo o edad puede reclamar una propiedad privada en la Philosophia Perennis. Todo lo que he intentado mostrar es que los axiomas de esta filosofía, por quienquiera que sean enunciados, a menudo pueden ser explicados y aclarados o resaltados por una correlación con los textos paralelos de otras tradiciones. Y, finalmente, de Heráclito sólo puedo decir, junto con Sócrates, que «Lo que comprendo de él es excelente, y lo que (todavía) no comprendo es excelente también».
[1] Siendo «ese Cosmos», evidentemente, el noetos kosmos = noetos helios, el «increado Mundo de Brahma» de Upanixade VIII.13.1, la «pintura del mundo» («pintada por el Espíritu sobre el lienzo del Espíritu», Sankaracarya, Atmanirupanam 95); el modelo del mundo sensible. «Ello se conoce sólo a sí mismo, que "Yo soy Brahma"; por eso Ello deviene el Todo» (Upanixade I.4.10). «Sicut erat in principio, est nunc et semper erit», a causa de que para Brahma no hay pasado ni futuro sino solo el ahora eterno.
[2] De modo que, como Heráclito también dice (Fr. 77), «El hombre, como una luz en la noche, se enciende y se extingue». (apo)sbennumi es ser despirado; del viento, morir; del fuego, apagarse; de la pasión, aquietarse. Estos son precisamente los sentidos del sánscrito nirva, pali nibbayati (también estar acabado, ser perfecto). El samadhi de los Soplos es su nirvana y su telete.
[3] Sánscrito skambha, sthuna, yupa, etc., el stauros cristiano, el qutb islámico, etc.
[4] Por ejemplo, no parece que sea necesario derivar la «» de Plotino de fuentes indias, como Emile Bréhier quiere hacerlo (La Philosofia de Plotin, París, 1928, pp. 107-133). Es enteramente cierto que una teología negativa está completamente desarrollada en las fuentes indias y que en Maitri_Upanishad VI.30 ambas viae, afirmativa y negativa, son recomendadas y han de ser seguidas en su secuencia lógica. Pero sería mucho más simple pensar en Plotino como dependiente de fuentes platónicas tales como Fedro 247C, «La región más allá del cielo jamás fue debidamente cantada por ningún poeta terrenal, ni nunca lo será. Pues lo sin color, sin forma e intangible.», y Epístola VII, 341D, donde Platón dice que el tema de su estudio más serio (es decir, la naturaleza última de la deidad) «no admite en absoluto la expresión verbal como otros estudios».