Coomaraswamy Deuses

[1] Las palabras yada tvasta vyatrnat en la primera línea del verso, muestran que esta empsicosis o animación, se predica como teniendo lugar cuando se abren las puertas de los sentidos, aquí por el Artifex divino (Tvastr = demiourgos); los versos siguientes muestran que estas deidades, que entran en nosotros en el nacimiento, son la totalidad de todos nuestros poderes, ya sea para bien o para mal.

[2] El hambre y la sed son a la vez el origen y el desasosiego de nuestra existencia contingente, y una definición de nuestra mortalidad. El hombre natural es insaciable (Aranyaka II.3.3): «Wer viel begehrt und will, der gibet zu verstehn, dass ihm noch mangelt viel» (Angelus Silesius, Cherubinischer Wandersmann V.156). Todo comer es un cambio, y «todo cambio es un morir». Satisfacer nuestra hambre es imposible; el enemigo sólo puede vencerse ayunando. Aquellos que eligen «el hambre y la sed» por amor de los placeres correspondientes están rechazando la verdadera Vida del espíritu (Platón, Filebo, 54, 55): nuestro Mesmo verdadero es «el Mesmo que sobre-pasa (atyeti) el hambre y la sed, la aflicción y el engano, la vejez y la muerte» (Upanixade III.5).

[3] El uso de abhijnana aquí por «conocimiento estimativo» es sarcástico, como lo es Platón cuando habla de aquellos que son gobernados por el placer y el sufrimiento como akolasia sophron (Fedón 68E).

[4] La definición de la Persona verdadera de un hombre en Aranyaka II.4.2 es muy llamativa, y debe leerse en conexión con la definición europea clásica de la «Persona» en Boecio, Contra Eutiques.

[5] Jaeger, Humanism and Theology, pp. 34-35 y notas 34-36.

[6] La Iniciación, o un nacer de nuevo, es —no menos desde un punto de vista indio que platónico y neoplatónico— indispensable para la liberación última. No hay necesidad de decir que la Iniciación implica un Maestro (gurú), a través de quien se transmite el poder espiritual y por cuya mediación el discípulo nace nuevamente de Dios como padre y de Sophia = Goddess_Savitri como madre. No podemos entrar en esto extensamente aquí, sino solamente hacer referencia, para Platón, a Fedón 69CD, donde Sócrates mantiene que «quienquiera que va al otro mundo sin iniciar y sin perfeccionar, yacerá en el fango; pero que el que llega allí limpio y perfeccionado, morará con los dioses», agregando que los «Bacchoi» son los verdaderos filósofos y que él mismo siempre se ha esforzado en ser uno de ellos; y a Teeteto 155E, donde quienes «no están iniciados» se describen como «aquellos que piensan que nada es, excepto lo que pueden agarrar firmemente con sus manos, y que niegan la existencia de las acciones (praxeis = karma) y de los devenires (geneseis = bhava), y de todo lo que es invisible»; y para el neoplatonismo a Hermes Trismegisto, Lib. XIII.
Donde toda instrucción es encíclica y no hay «misterios», la psicología tradicional solo puede ensenarse como una curiosidad o, a lo sumo, puede efectuar una preparación intelectual, que puede disponer al estudioso a trabajar por su propia salvación, pero no puede efectuar su salvación por él. Sin embargo, haber aceptado, aunque sea en teoría, que «yo» y «mío» son conceptos sin base, haber consentido al hecho de «negar nuestro sí mismo», aunque no hayamos sido capaces de hacerlo, es ya un escape y una liberación parcial del dominio del placer y el sufrimiento.

[7] Para un examen de esto, ver Coomaraswamy, Prana-citi, 1943, p. 108. Cf. Aristóteles, Metafísica XII.9.4, «El pensamiento no puede ser el bien más alto. Por consiguiente, la Mente (nous = manas), si es la Mente Maestra de la que estamos hablando, no piensa nada sino a sí misma, y su pensamiento es el "Pensamiento del pensamiento"»; similarmente Witelo, Liber de intelligentiis XXIV, XXVII, «Intelligentia semper intelligit. (sed) se ipsam cognoscendo non cognoscit alia» (Comentario, per receptionem non intelligit, sicut anima); Upanixade IV.3.28 y IV.5.15, «Pues donde hay una dualidad, por así decir, hay uno que piensa de otro. Pero donde todo ha devenido solo el Mesmo propio de uno (yatra svasya sarvam atmaivabhut), ¿cómo y de qué "pensaría" uno entonces?». ¡Ciertamente, esto está tan lejos de cogito ergo sum, que eso que «piensa» es precisamente «no mi Mesmo»!

[8] La respuesta que se espera a la pregunta de Upanixade VI.3 es, por supuesto, la de Aranyaka II.6, «partiendo de aquí con el Mesmo Presciente (prajnenatmana), renace (samabhavat) inmortal». En general, se asume que una vida plena aquí, comprendida sacramentalmente, debe implicar la vida plena allí; y por esta razón la muerte es tradicionalmente una ocasión de regocijo en vez de aflicción. Para aquellos que conocen su Mesmo, no puede haber ningún temor de la muerte (Rigveda X.8.44). La muestra de aflicción en un funeral indio (cremación) es excepcional; cuando una tal muestra tiene lugar, hasta un simple aldeano dirá, «pobre hombre, no conoce nada mejor».