Coomaraswamy Atta

Ananda Coomaraswamy   — ARTIGOS SELETOS DE METAFÍSICA

ALGUMAS PALAVRAS PALI
ATTA
atta. (1°) Atta puede igualarse con kaya solo en el sentido reflexivo. Por ejemplo, en Digha_Nikaya I.34, anno atta dibbo rupi manomayo corresponde a Digha_Nikaya I.77, annam kayam. rupim manomayam (también en Majjhima_Nikaya II.17). Esto no implica que atta pueda traducirse por «cuerpo», cuando cuerpo significa solo la carne; por el contrario, «cuerpo» se usa para significar toda la personalidad psicofísi-ca, de la misma manera que en inglés nosotros hablamos de «somebody» («algún-cuerpo» = «alguien»), y también hacemos uso de soul («alma») de la misma manera en expresiones tales como «not a soul was to be seen» («no se veía un alma»). Anno atta y anno kayo son más bien lo que nosotros entendemos por «otro hombre», un «ser nuevo», que «espíritu» o «cuerpo», en el sentido más estricto de estas palabras. Kaya se encuentra también en el sentido general de «persona» (quisque) en Majjhima_Nikaya I.206, donde tres hombres jóvenes están llevando la vida más elevada en mutua companía: uno de ellos dice, «Yo vivo en obediencia a la voluntad de estos venerables (camaradas), sometiendo mi voluntad privada (sakam cittam); nosotros, Senor, somos muchos hombres (nana. kaya, varios "cuerpos"), pero muy ciertamente una sola voluntad» (ekam cittam). En Anguttara_Nikaya I.168 (cf. II.68, Digha_Nikaya III.61) encontramos tanto atta como sarira (en lugar de kaya) empleados en el mismo sentido de quis o quisque = kascit: se suscita la objeción de que esto es el perfeccionamiento de una única persona (ekam attanam... parinibbapeti), de que esto es una adquisición de mérito que afecta solo a «alguien» (ekasaririkam punnapatipadam patipanno hoti); el Buddha muestra que el abandono del mundo por parte del monje, no solo le afecta a él, sino que es «omni-efectivo» (anekasaririka).

El Diccionario sólo apunta el significado quis o quisque, s.v. tuma (= atta = sánscrito tman = atman).

(2°) Uno de los ejemplos más destacables de lo que Caroline_Augusta_Foley_Rhys_Davids llamaría un «inciso» en la tardía literatura pali aparece en Jataka VI.252, donde kayo te ratha-sannato. atta va sarathi corresponde a Upanixade   III.3, atmanam rathinam viddhi, sariram ratham eva tu. El texto es de suma importancia en conexión con la «Parábola del Carro» en otras partes, notablemente en Samyutta_Nikaya I.135 y Milinda_Panha XXVI sig. [1]. En el último pasaje, tan bien conocido, se muestra que de la misma manera que no hay ningún «carro» aparte de la suma de las partes componentes a las que se da convencionalmente el nombre de «carro», así no hay ningún «Nagasena» aparte de los componentes psicofísicos del fenómeno variable al que se da convencionalmente el nombre de «Nagasena»; el compuesto psicofísico es anatta, aquí y en todos nuestros textos; no hay nada sino un fenómeno (Rupa) al que pueda dársele un nombre (nama).

Obsérvese ahora, que de la misma manera que los repetidos análisis   de la constitución psicofísica del presunto individuo acaban invariablemente con las palabras na me so atta, «eso no es mi "sí mismo" o "esencia espiritual"», así Nagasena muestra que en todo lo que puede ser nombrado, ya sea «carro» o «Nagasena», no puede encontrarse ningún ser auto-subsistente o substancia persistente. Nagasena no niega que pueda haber un auriga distinto del carro, o un principio distinto de todo lo que puede ser llamado «Nagasena», y de la misma manera no puede hacerse que las palabras na me so atta signifiquen que «no hay ningún atta». Nagasena deja al auriga enteramente fuera, debido solo a que su propósito inmediato, como el del Buddha en muchos textos, es deshacer la creencia en un «sí mismo» que es ya sea físico o ya sea psíquico. Él no tiene nada que decir, por lo tanto, sobre un auriga a quien no puede darse ningún nombre, ese otro «sí mismo» (atman) de Upanixade II. 18 que «jamás ha devenido alguien» (na babhuva kascit), un sí mismo que solo puede definirse por la eliminación de todo lo que él no es, pero que es, verídicamente, la substancia de todos aquellos santos budistas que, como el Buddha mismo, habían realizado que todos los fenómenos son anatta, y habían alcanzado la «Estación de No-ser-Alguien» (akincannayatana). Y nosotros podemos decir, efectivamente, con Udana 80, que «si no hubiera este Innacido, Indevenido, Inefectuado, Incompuesto, no habría ninguna vía de escape de este mundo de nacimiento, devenir, efectuación y composición».

Si el Buddha mismo es el «auriga más preeminente y luminoso» (sarathi, Sutta_Nipata 83), si el Dhamma es el auriga (Samyutta_Nikaya I.33), si Atta es el auriga (Jataka VI.252), y el carro es inversamente, «en-espirituado» (attaniya [2], Samyutta_Nikaya V.6), todas estas son fórmulas equivalentes: el Buddha es el Espíritu, y solo cuando Él tiene las riendas, solo cuando el Gran Mesmo (mahatta, Anguttara_Nikaya I.249) está en el control, solo entonces el contemplativo «sale lejos de este mundo» en lo que se llama el vehículo-de-Brahma o el vehículo-del-Dhamma (Samyutta_Nikaya V.6) [3]..