Coomaraswamy Anonimato

[1] El iniciado es «sin nombre» en KausitakiBrahmana VII.2-3 y no habla de nadie con nombre; él no es él mismo sino Agni. En Satapatha_Brahmana III.8.1.2, el iniciado está «vaciado de sí mismo». La ordenación budista (pabbajana desde el punto de vista del ordenado, pabbajana desde el del ordenador, que durante la vida del Buddha es el Buddha mismo) tiene muchas de las características de una iniciación, y a veces es llamada una iniciación (Samyutta_Nikaya I.226; el Comentario (= Aranyaka 1.346) explica cira-dikkhita «iniciado desde hace mucho», por cira-pabbajita «ordenado desde hace mucho»; cf. Jataka V.138). En Jatakamala X.32, un Bodhisattva es diksita.
Los sentidos primarios de pabbajati son «andar errante, viajar» y «estar en exilio», y así devenir un companero en la «Companía» (sangha) de los Viajeros Mendicantes (bhikkhu, pabbajaka), un verdadero Viajero; cf. Coomaraswamy, «La vía del peregrino» y «La vía del peregrino, una recensión budista», 1938 (artículo en dos partes); el Viajero está limitado por el Fin de un mundo que está dentro de sí mismo.

[2] El aspecto ético de esta negación de sí mismo es un medio dispositivo hacia el fin de la anonadación de sí mismo y de la realización de sí mismo, no un fin en sí. Tapas_(Sanskrit), bien sea brahmánico o budista, nunca es una «penitencia», sino, en su aspecto disciplinario, una parte de ese entrenamiento por cuyo medio el pequeno sí mismo se somete y se asimila al Mesmo o, en un simbolismo familiar, por cuyo medio los corceles son puestos bajo el control del auriga, prescindiendo del cual el hombre está «en guerra consigo mismo» (Samyutta_Nikaya I.71-72, como Bhagavad Gita VI.5-6); y en su carácter intrínseco, una radiación que refleja su fuente «Que resplandece (tapati) allá lejos».

[3] Cf. Coomaraswamy, ¿Por qué exponer obras de arte? 1943, cap. 7.

[4] «Historia», en vez de «tradición» en nuestro sentido más estricto.

[5] Journal of the Walters Art Gallery, I (1938), 55. Cf. Josef Strzygowski, «el artista del tiempo de los vikingos no ha de concebirse como un individuo, como sería el caso hoy día. Es un arte creativo» (Early Church Art in Northern Europe, Nueva York, 1928, pp. 159-160); y con respecto a esta distinción de arte «individual» y «creativo», «Yo no hago nada por mí mismo» (San Juan 8:28), y «Yo soy uno que cuando el Amor me inspira escribo, y de este modo voy expresando lo que dicta dentro de mí» (Alighieri, Purgatorio XXIV.52). («Ningún pronunciamiento de un profeta es nunca suyo propio», De specialibus legibus IV.49; cf. IV.192). ¡Mejor ser un amanuense del Espíritu que «pensar por uno mismo»!

[6] Las palabras del original pueden significar bien mi «trabajo» o bien mi «obra», puesto que kamma cubre tanto las cosas hechas como las cosas obradas. La misma ambiguedad, o más bien ambivalencia, está presente en el texto correspondiente de Bhagavad Gita III.27, «Aquel cuyo sí mismo está confundido por el concepto de un "yo" imagina que "yo soy el hacedor"», y V.8, donde el Com-prehensor no se piensa a «sí mismo como el hacedor de algo», significando la palabra sánscrita para «hacedor», kartr, igualmente «hacedor» o «creador»; cf. Jaiminiya_Upanishad_Brahmana I.5.2, «Tú (Dios) eres el hacedor», y IV.12.2, «Yo (Dios) soy el hacedor» (o el «obrador»). Igual a Bhagavad Gita, como se cita arriba, está Udana 70, «Aquellos que prestan oído a la noción de "yo soy el hacedor" (ahamkara), o están cautivados por la noción de que "otro es el hacedof’ (paramkara), no comprenden este asunto, ellos no han visto el sentido».
Apenas necesitamos recordar al lector que esta es una posición metafísica y no debe confundirse con la herejía akiriyavada —a saber, la del hombre que en Udana 45 se representa como diciendo, «aunque actúo, "no soy yo quien es el agente" (yo c’apikatva na karomi’ti c’aha)». «Yo», «este hombre», un tal, no tengo ningún derecho a evadir «mi» responsabilidad de esta manera, manteniendo que no importa lo que yo haga, puesto que no es realmente yo quien estoy haciéndolo. Solo cuando la no entidad de este «yo» (que no es «mío» (Dhammapada 62) sino una suposición) ha sido verificada (sacchikatva), «yo», en el sentido de I San Juan 3:9, habiendo «nacido de Dios,. no puedo pecar», o en el de Gálatas 5:18, «no estoy bajo la ley».

[7] En el arte indio primitivo, los nombres de los donadores se encuentran constantemente, los de los artistas casi nunca. El nombre del donador se registra debido a que desea «adquirir mérito» por lo que ha hecho; el artista, en tanto que tal, no está adquiriendo mérito en este sentido específicamente moral, sino, por una parte, ganando su salario, y por otra, trabajando por el bien de la obra que ha de hacerse, y ninguno de estos puntos de vista implica un deseo por la fama.

[8] Edward and Faith Andrews, Shaker Furniture (New Haven, 1937), p. 44. En todas estas conexiones, sin embargo, es el espíritu en vez de la letra lo que importa. En la misma comunidad, por ejemplo, el mobiliario no podía ser poseído «como propiedad privada, o interés individual» y no obstante podía ser marcado con las iniciales de una persona «para propósitos de distinción». Y, justamente de la misma manera, estaba en orden que un monje budista dijera «yo» o «mío» cuando era conveniente (Samyutta_Nikaya I.14). De la misma manera la firma de un artista no necesita ser un anuncio propagandístico, sino que puede ser, como una marca distintiva, una simple garantía de calidad y de aceptación de responsabilidad.