Vontade^?/querer (boulêsis, thelêma, hormê)

Platão fala com frequência de um querer, desejar (boulêsis) ou ansiar, mas não de uma instância ou faculdade^? que mais tarde ser^?á chamada de “vontade”. No entanto, nele se prenunciam uma série de questões que serão posteriormente retomadas em discussões sobre a vontade — como, por exemplo, questões sobre a relação entre ratio e vontade, ou sobre a liberdade^? ou a responsabilidade^? da vontade ou, de modo^? especial, sobre problemas da assim chamada “fraqueza^? da vontade”.

I. O querer se distingue em Platão inicialmente pelo fato^? de sempre se referir a alguma coisa^? que é realmente boa para quem^? quer — diferentemente do desejo, que também pode se voltar para coisas^? aparentemente boas mas que, de fato, são ruins (ver Górg. 466d-e, 467b-468e; Mên. 77b-78b; Cárm. 167e; cf. aqui, quanto ao que é deliberado, Prot. 345d-e; Rep.   412e-413a; Tim. 86d-e). O Bem^? para o qual o querer se volta e que é ativamente perseguido é aquilo por que alguém é feliz (Banq. 205a). Quando fazemos alguma coisa que consideramos o melhor (para nós mesmos), mas é pior, então, de Jacto, não fazemos o que queremos (Górg. 468d; cf. Leis 688b-c: não “ocorre” o que queremos). No Górgias não se fala que além do querer há um “querer verdadeiro” ou que além do objetivo^? da ação há “um objetivo verdadeiro”. Ao contrário, existe, na medida^? em que é identificável, uma ocorrência do querer, a saber^?, aquele voltado para o bem. O conflito na ALMA^? do qual, ao menos mais tarde, se fala em Platão (entre outras passagens, Rep. 437b-441c; Sof. 228b) não é um conflito entre um querer e outro diferente: o querer é um determinado buscar ou atrair-para-si algo de determinado (Rep. 437b-c), que pode se opor ao apetite e então, ligado ao logismos^? (consideração), pode ter controle sobre o concupiscível (Rep. 439c-d). Essas passagens não dizem, porém, que nosso querer é racional^? num sentido^? subjetivo. No entanto, elas são conciliáveis com a afirmação de que o querer é descritível como objetivamente racional. A concepção só é intelectualizada pelo fato de que nós, quando temos saber correspondente, também vamos querer o que é correto.

Um dos problemas relacionados a isso é o da akrasia, aquele estado^? que consiste na falta de autocontrole e em regra é identificado com a fraqueza da vontade. De acordo^?, por exemplo, com o Sócrates do Protágoras não há uma “fraqueza da vontade”: esta, como mostra o “paradoxo socrático”, é na verdade^? uma falta de saber, que se origina, por exemplo, de uma falsa avaliação ou medição do prazer^? a ser esperado (cf. Prot. 357d-e). Quando, em contrapartida, existe o saber relevante para a ação (o saber sobre a situação, o que fazer etc.), o indivíduo também age correspondentemente (cf. Prot. 351b-359a). No entanto, a tese de que o saber atrai a ação diretamente para si não apreende aquele fenômeno segundo o qual nós, por exemplo, tendo em vista obter um objeto^? que promete prazer a curto prazo, mas que a longo prazo é sabidamente danoso, podemos ser puxados de um lado para o outro. Pelo menos no que tange ao conflito interior perceptível, esse fenômeno parece ser mais bem assimilado na República na concepção da disputa^? interna das faculdades da alma. O Górgias explica a tese de que o querer sempre se dirige ao bem, com referência a uma relação meio^?-fim^?: quando fazemos F por causa de G, não queremos F, mas sim G (Górg. 467c-e). Contudo, aqui não está claro por que o meio para a obtenção de um fim não deveria também poder^? ser objeto do querer (Górg. 467d-e, 468b-c). Em todo caso, o trecho 468c diz que queremos, como algo de útil (para o fim), algo que é diferente do bom (isto^? é, do fim). Talvez essa passagem pretenda, portanto, somente significar que não podemos dizer, sem mais qualificação, que queremos o meio para a obtenção de um fim. [SHÄFER]