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efetividade
quinta-feira 25 de janeiro de 2024
Tomemos como exemplo a frase: “O homem lava o carro”. Nessa frase “o homem” é sujeito?, “o carro” é objeto? e “lava” é predicado?. O sujeito “o homem” irradia o predicado “lava” em direção ao objeto “o carro”. A frase tem, portanto, a forma? (Gestalt) de um tiro ao alvo. O sujeito (“o homem”) é o fuzil, o predicado (“lava”) é a bala, o objeto (“o carro”) é o alvo. Podemos ainda visualizar a situação comparando-a com uma projeção cinematográfica. O sujeito (“o homem”) é o projetor, o predicado (“lava”) é a imagem? projetada, o objeto (“o carro”) é a tela de projeção. Creio ser? de suma importância para a compreensão do intelecto? a visualização da forma (Gestalt) da frase. Os psicólogos? comparativos afirmam, ao tentar explicar o mundo? efetivo? das aranhas, que esse mundo se reduz a acontecimentos que se dão nos fios da teia. Acontecimentos que se dão nos intervalos entre os fios da teia não participam do mundo efetivo (“real? = wirklich”) da aranha, mas são potencialidades, são o vir-a-ser da aranha. São o fundo inarticulado, caótico, “metafísico”, de uma aranha filosofante. A aranha-filósofo afirma, nega ou duvida dos acontecimentos metateicos, a aranha-poeta os intui, a aranha-criador? se esforça por precipitar tudo sobre os fios da teia, para tudo compreender e devorar, e a aranha-místico se precipita para dentro dos intervalos da teia para, numa união mística, [46] fundir-se no tudo e libertar-se das limitações da teia. A aranha é um animal? sumamente grato à psicologia? comparativa, porque dispõe de uma teia visível. Os demais animais, inclusive o homem, devem contentar-se com teias invisíveis. A teia do homem consiste em frases. A forma (Gestalt) da teia humana é a frase. Visualizando a frase, estaremos visualizando a teia do mundo efetivo, real, wirklich para o homem, estaremos visualizando a estrutura? da “realidade?”.
Detenhamo-nos, mais um instante, na aranha. O que acontece nos fios da teia? Acontecem moscas, outras aranhas, e catástrofes que rasgam os fios. E no centro da teia, acontecimento? inalcançável teicamente, a própria aranha secretora da teia e dona da teia, livre de deslocar-se ao longo dos fios para devorar moscas, copular com outras aranhas, combater outras aranhas e consertar estragos introduzidos na teia por catástrofes. Podemos, portanto, distinguir, basicamente, as seguintes modalidades ontológicas, as seguintes formas do Ser: mosca, outra aranha, catástrofe destruidora, e, com toda a sua problemática teica, a própria aranha. A aranha civilizada no sentido? ocidental tenderá a menosprezar a diferença entre mosca e outra aranha, considerando a outra aranha como uma espécie de mosca, tenderá a explicar as catástrofes destruidoras da teia como sendo supermoscas que não podem ser suportadas pela teia (provisoriamente, já que a teia cresce e se fortifica e acabará suportando moscas de todo tamanho), e tenderá a considerar? o mundo [47] metateico como um reservatório, um vir-a-ser de moscas. A aranha-materialista ensinará que a mosca é a tese e a própria aranha, a antítese do processo dialético que se desenvolve nos fios da teia, e será alcançada a última síntese quando a própria aranha tiver devorado todas as moscas.
A aranha hegeliana afirmará que a aranha pressupõe a mosca e que o processo dialético é uma progressiva aracnização do mundo moscal, portanto fenomenal, e que, assim, o devorar da mosca equivale à realização da mosca. A mosca devorada sendo a mosca realizada é a última síntese, a total realização, por aracnização, das moscas. A aranha heideggeriana considerará a mosca a ser devorada como a condição (Bedingung) da situação aranhal, e o cadáver da mosca já chupada como testemunho (Zeug) da passagem da aranha pelo mundo moscal. Esses três tipos de especulação ocidental, e outros semelhantes, são caracterizados por um aracnismo extremo, já que aceitam a teia como fundamento? da realidade sem discutir a própria teia. O aracnismo é inevitável para as aranhas, mas a discussão da teia é aranhamente possível. Essa discussão torna viável uma visão mais apropriada não somente da mosca, mas da própria aranha.
Voltemos à teia humana, exemplificada na frase “o homem lava o carro”. Indiscutivelmente a situação é mais complicada do que na teia da aranha. Acontecem nela palavras (“moscas”) de tipos diversos, a saber?: sujeito, predicado e objeto. Não [48] obstante, o paralelo pode ser mantido. O nosso mundo efetivo, real, wirklich, se esgota em palavras de um daqueles tipos diversos. O resto é o mundo caótico, inarticulado do vir-a-ser, que nos escapa pelas malhas da nossa teia, intuível talvez poética ou misticamente, mas realizável tão somente em palavras organizadas de acordo? com as regras da nossa teia. Para ser real, tudo precisa assumir a forma de sujeito, ou objeto, ou predicado de uma frase. Aquilo que Wittgenstein chama de Sachverhalt, isto? é, o comportamento? das coisas? entre si, e aquilo que Heidegger chama de Bewandnis, isto é, o acordo existente entre as coisas, não passa da relação entre sujeito, objeto e predicado. O nosso mundo das coisas reais, isto é, a teia das nossas frases, é organizado, é um cosmos, é um Sachverhalt e tem uma Bewandnis, porque são assim construídas as nossas frases. É evidente que cada língua particular?, se for do tipo flexional, tem uma construção de frases ligeiramente ou mais que ligeiramente diferente. Portanto a cada língua particular corresponde um Sachverhalt e uma Bewandnis diferentes, um cosmos diferente. O que estamos discutindo no curso destas considerações é, sensu stricto, o cosmos que corresponde à língua portuguesa. Dado? o parentesco estrutural entre as línguas flexionais, pode ser aplicado, com certas reservas, a todos os cosmoi das línguas flexionais. [FLUSSER , Vilém. Da dúvida?. São Paulo : É Realizações, 2018, p. 45-48]
LÉXICO: realidade