Enéada VI, 8 (39)

Of the Will of the One.
A. OF HUMAN FREE WILL.
DOES FREE WILL BELONG TO GOD ONLY, OR TO OTHERS ONLY?
1. Do the divinities themselves possess free will, or is this limited to human beings, because of their many weaknesses and uncertainties? (For we assume that) the divinities possess omnipotence, so that it would seem likely that their actions were free and absolutely without petty restrictions. Or must we hold that the (supreme) One alone possesses omnipotence, and unhampered free (…)

Tractate 39 Sixth Ennead. Eighth tractate. On free-will and the will of the One.
1. Can there be question as to whether the gods have voluntary action? Or are we to take it that, while we may well enquire in the case of men with their combination of powerlessness and hesitating power, the gods must be declared omnipotent, not merely some things but all lying at their nod? Or is power entire, freedom of action in all things, to be reserved to one alone, of the rest some being powerful, (…)

Míguez
21. ¿Podría el ser divino ser distinto a como es? ¿Y acaso vamos a privarle del poder de hacer el bien por el mero hecho de que no pueda hacer el mal? Lo potencia del Uno no consiste desde luego en poder hacer las cosas contrarias; es la suya una potencia sólida e inmóvil y es, a la vez, la mayor posible, dado que no se aleja del Uno. El poder hacer las cosas contrarias corresponde a los seres que no permanecen en la perfección.
Conviene, por tanto, que esta producción de sí mismo (…)

Míguez
20. ¿Pues qué? ¿No acontece así, diríamos, que ha existido ya antes de nacer? Porque si se produce a sí mismo, no existe en tanto ser producido, pero sí existe como ser productor. Si él mismo es su propio producto, parece que deberá existir antes de sí mismo. Habrá que responder a esto que no cabe tal consideración. La producción del Bien está libre de todo encadenamiento, dado que no apunta a ninguna obra determinada y es ya un acto completo que no cumple cometido alguno. No veamos (…)

Míguez
19. Con lo dicho tendremos bastante para elevarnos a El y aprehenderle. Ahora nos será posible contemplarle, sin que, no obstante, podamos decir cuanto realmente deseáramos. Si prescindimos de todo razonamiento para verle nada más que en sí mismo, propondremos que es por sí mismo lo que es y que, caso de poseer esencia, esta esencia sería dependiente de El y, por añadidura, provendría igualmente de El. Cuando le vemos no nos atrevemos ya a decir que es por accidente, y ni siquiera (…)

Míguez
18. Para buscar este principio, nada deberá indagarse fuera de El. Pero todo lo que busquéis en su interior buscadlo en lo que le sigue; a El dejadle por completo tranquilo. Lo que está fuera de El no es otra cosa que él mismo, que lo abraza y lo mide todo. O mejor todavía, El se encuentra en lo más profundo de las cosas. Fuera de El y rodeándole o suspendidas de El están la razón y la inteligencia. Y aun ese título de inteligencia descansará en el contacto o enlace con El; pues es (…)

Míguez
17. Otra cuestión: afirmamos que las cosas que se encuentran en el universo y el universo mismo son como son por un libre designio de quien los ha hecho. Nos parece comó si hubiese habido ahí un cálculo, una previsión digna de tenerse en cuenta, una acción en fin que hace suponer úna providencia. Ahora bien, como todas las cosas existen y son engendradas siempre de la misma manera en este universo, cabe concebir que sus razones se dan siempre en quienes las producen y que están (…)

Míguez
16. Parece, decíamos, que el Bien se encuentra en todas partes y que no se encuentra en ninguna. De ello convendrá sacar consecuencias provechosas sobre lo que aquí estamos investigando. Porque, si de hecho no se encuentra en ninguna parte, ya no le acontece por accidente el estar en algún sitio; y si se encuentra en todas partes, esa ubicación supone algo tan grande como El. De manera que, en realidad, hablar de todas partes y de sí mismo es hablar de una sola cosa, ya que ese todo (…)

Míguez
15. El es el objeto amado, amor él mismo y amor de sí. Su belleza no la saca de otro, sino que la descubre en sí mismo porque ya está en El. No podría formar unidad consigo mismo, si él mismo y aquello a lo que se une no fuesen de hecho una sola cosa. Pero si ambos son una sola cosa y lo que desea y lo deseado también forman unidad (entendiendo lo que es deseado como sustancia y como sujeto), aparecerá claro de nuevo que el deseo y la sustancia son ahí una misma cosa. Si todo ocurre (…)

Míguez
14. Y aún convendrá plantear las cosas de esta manera: lo que nosotros entendemos por ser es, o bien idéntico a sí mismo, o bien diferente de si. Tomamos el ejemplo del hombre y vemos que difiere de su esencia, que es la humanidad, aunque verdaderamente participe de ella. En cuanto al alma, se considerará idéntica a su esencia si es de hecho un ser simple que no dice relación a otra cosa . El hombre, visto en sí mismo, también sería idéntico a la humanidad. Se concibe la diferencia (…)