Enéada VI, 7 (38)

How Ideas Multiplied, and the Good.
A. HOW IDEAS MULTIPLY.
THE EYES WERE IMPLANTED IN MAN BY DIVINE FORESIGHT.
1. When the (higher) Divinity, or (some lower) divinity, sent souls down into generation, He gave to the face of man eyes suitable to enlighten him, and placed in the body the other organs suited to the senses, foreseeing that (a living organism) would be able to preserve itself only on condition of seeing, hearing and touching contiguous objects, to enable it to select some, (…)

Tractate 38 Sixth Ennead. Seventh tractate. How the multiplicity of the ideal-forms came into being: and upon the Good.
1. God, or some one of the gods, in sending the souls to their birth, placed eyes in the face to catch the light and allotted to each sense the appropriate organ, providing thus for the safety which comes by seeing and hearing in time and, seeking or avoiding under guidance of touch.
But what led to this provision?
It cannot be that other forms of being were produced (…)

Míguez
42. Así, pues, cuando os surja alguna dificultad en esta cuestión y cuando os preguntéis dónde conviene colocar esas realidades a las que os conduce el pensamiento, dejadlas que recaigan en los seres de segundo rango que estimáis venerables y no atribuyáis al Ser Primero cosas que van bien con los seres que le siguen, como tampoco a los seres de segundo rango cosas que correspondan a los del tercero. Lo que deberá hacerse es colocar los seres de tercer rango alrededor de los de (…)

Míguez
41. Pues, al parecer, el pensamiento es una especie de auxilio que se otorga a naturalezas que son divinas pero de calidad inferior; estas naturalezas por sí mismas serían ciegas. Ahora bien, nos preguntamos, ¿qué necesidad tiene el ojo de ver si él es ya la luz misma? El ser que utiliza los ojos busca la luz porque, por sí mismo, se ve encerrado entre tinieblas. Si el pensamiento es algo así como una luz, y si la luz no busca la luz, es claro que ese resplandor que no busca la luz (…)

Míguez
40. Todos aquellos que se han acercado a él saben de cierto que no conviene atribuirle el pensamiento. Sin embargo, deberán añadirse otras argumentaciones a lo que ya se ha dicho, si es que procede seguir sirviéndose del lenguaje. Oportuno será unir al convencimiento la fuerza de la demostración.
Desde luego, ha de tenerse por sabido que todo pensamiento proviene de un ser y es pensamiento de un ser. Unido a la cosa de la que proviene, tiene por sujeto el ser del que es (…)

Míguez
39. Si no guarda distancia ni diferencia consigo mismo, ¿quién sino él mismo tendrá esta intuición? Es por ello por lo que (Platón) descubre la alteridad allí donde se da la inteligencia y la esencia. Porque la Inteligencia, en cuanto piensa, debe hacer aparecer siempre lo mismo y lo otro 1 . No hay otra diferencia entre la inteligencia y lo inteligible que la que proviene de la apariencia de lo inteligible, pues es claro que, de otro modo, la Inteligencia no contemplaría todas las (…)

Míguez
38. Pero no cabría siquiera decir que es, pues no tiene necesidad de ser. Ni podríamos afirmar que es bueno, porque esto se dice de una cosa que ya es. Al afirmar que es, no lo decimos como se dice una cosa de otra sino sólo para mostrar que es. O lo que es lo mismo: decir el Bien no significa que esto le pertenezca en calidad de atributo, es nombrarle a El. No sería justo, pues, que hablásemos del Bien sin esa precedencia del artículo, porque, si se le priva de él, no hay la (…)

Míguez
37. Incluso los que otorgan al Bien el pensamiento no dan por bueno el que piense los seres inferiores que salen el El . Sin embargo, dicen algunos, resulta absurdo que no conozca otras cosas; y aquéllos entonces, al no encontrar nada más estimable que el pensamiento, prestan al Bien el pensamiento de sí mismo. Se imaginan que el Bien tendrá más dignidad por disponer de pensamiento, y aún más, si cabe, por pensarse a sí mismo. ¿Pero no es El acaso quien ennoblece el pensamiento? (…)

Míguez
36. Todo lo demás está perfectamente claro y ya se ha dicho bastante sobre ello. Sin embargo, convendrá hablar todavía un poco partiendo del lugar en que nos encontramos y siguiendo el curso de nuestro razonamiento. El conocimiento o el contacto del Bien son lo más grande que podemos alcanzar; dice (Platón) que se trata del conocimiento más alto, entendiendo por ello no la visión misma del Bien, sino el conocimiento que la precede 1 . Las analogías, las negaciones, el conocimiento (…)

Míguez
35. En esa disposición el alma llega a desdeñar la Inteligencia, que en otro tiempo tenía para ella un atractivo especial. Porque el pensamiento es un movimiento y el alma no quiere ya moverse. Ni habla de lo que ve, aunque lo contemple convertida en inteligencia; pues lo que ocurre es que el alma se ha intelectualizado y vive ya en la región inteligible. Es aquí donde posee y piensa lo inteligible; y lo abandona todo en cuanto ve el objeto amado, lo mismo que aquel que penetra en (…)