Sufismo

A quoi bon élever murs et cloisons? Que sais-je où tombera la terre [1] ? A quoi bon bâtir maison et palais? Après ma mort, on ne m’y laissera pas une heure ! A quoi bon poser un toit sur de hauts murs? Ma vraie maison ne mesure que trois mains et demie [2] ! Dit Kabîr : O Homme, cesse de t’enorgueillir : Tu n’as besoin de terre que la longueur de ton corps ! [K Gr. pada 361.]

La mort de l’homme ne sert de rien à l’homme : De la mort d’une bête, il tire beaucoup d’avantages ! Est-ce que je comprends le mystère de ma destinée ? O Père, je n’y comprends rien ! Les os brûlent comme un fagot de bois, La chevelure flambe comme de la paille... Dit Kabîr : l’homme se réveille seulement, Quand le bâton de la Mort lui tombe sur la tête !

I
¡Oh servidor! ¿Dónde me buscas? ¡Si estoy junto a ti! No me hallarás ni en la mezquita ni en el templo, ni en la Kaaba ni en Kailasa; tampoco en ritos ni en ceremonias, ni en el yoga ni en la renunciación. Si en verdad me buscas, pronto me verás, muy pronto, sin que el mínimo tiempo transcurra. "Oh, sadhu. Dios es el aliento de todo lo que respira."
II
No es necesario preguntar al santo a qué casta pertenece: sacerdote, guerrero, mercader; todas, las treinta y seis castas, (...)

Parmi les vivants, je n’en ai pas trouvé d’heureux, je n’ai jamais vu que des affligés ! Que ce soit à l’Orient ou à l’Occident, tu peux t’en assurer. Sur tous les chemins, ils sont tous dans la douleur, gens du monde ou ascètes. A cause de la douleur, Çukadeva, lui aussi, dès le sein de sa mère, renonça aux biens illusoires. Le Yogi et l’ermite, eux, sont très affligés, le pénitent porte un double fardeau de souffrance, Désir et soif remplissent tous les êtres, nulle demeure royale (...)

Toute chose naît, s’épanouit, puis se résorbe, Sous nos yeux, ce monde passe. N’as-tu pas honte de dire : « ma maison »? A l’instant suprême, rien n’est plus à toi ! Ce corps que tu as nourri avec tant de soin, Après ta mort, il brûlera au feu ! Tu as oint tes membres de parfums et de santal, Mais ton corps brûlera entre des fagots ! O excellences, écoutez, dit Kabîr : Votre forme sera anéantie aux yeux du monde entier ! [S. K. gaurî 11.]

Impur Brahmâ, impur Indra, Impur le soleil, impure la lune, Impure, la souillure de ce monde : Seul, Hari est pur, Lui qui n’a ni fin ni bornes. Impurs les Gardiens des mondes, Impurs le jour et la nuit, et les trente jours du mois ! Impure la perle, impur le diamant, Impurs le vent, le feu et l’eau ! Impurs Çiva, Çankara, Maheça [1], Impurs les siddha, les sâdhaka et les bhiksu [2] ! Impurs les Yogi, et les ascètes aux cheveux tressés, Impur le corps, et l’âme aussi [3]

SLADEK, Mirko. L’Étoile d’Hermès. Fragments de philosophie hermétique. Traduit de l’allemand par Josette Rigal. Paris: Albin Michel, 1993
Alors que sa théorie de la connaissance est de forme « éminemment alexandrine », More reste dans sa métaphysique et dans sa philosophie de la nature « éminemment hermétique ». Sa théorie de l’espace a été le point de départ de sa conception de l’esprit, de l’âme et du corps, et il a trouvé là l’occasion de formuler clairement les « (...)

D. Sidersky, Les origines des légendes mulsumanes dans le Coran et dans la vie des Prophètes. Librairie orientaliste Paul Geuthner, 1933
Tabari (l. c, pp. 91-92) et Al-Kissaï (l. c, p. 74) rapportent la légende suivante :
Dieu fit passer devant les yeux d’Adam un tableau indiquant toute sa postérité future, tous les prophètes et autres personnalités de marque, avec tous les événements accompagnant la vie de chacun d’eux. Lorsque Adam vit le nom du roi David, auquel furent assignées (...)

Le mystère éternel, ni tu ne le connais ni moi; Celle énigme, ni tu ne la connais ni moi. Quand le rideau se lèvera, tu verras Que nous ne savions rien, ni toi, ni moi.
L’Elahi-Nâmeh est une composition poétique conçue en vers Masnavi (suite de distiques dans le même rythme, où rime chaque paire de vers) et divisée en une ouverture, vingt-deux chants et un finale. L’Ouverture consiste, conformément â la structure conventionnelle de l’époque, en un éloge de Dieu suivi des panégyriques du (...)

Les deux cycles de légendes, celui de l’isrâ’ et celui du mi’râj, sont réunis dans la rédaction unique du Tafsîr (XV 3-10) de Tabarî (IXe siècle). Le mi’râj est décrit selon la recension II A, tandis que l’isrâ’ suit plutôt la recension I B, avec variantes.
Le germe de la légende de l’ascension céleste du Prophète apparaît dans une allusion fugace du Qoran (XVII l). Selon Tor Andrae, la plus ancienne source sur la révélation de Mohammed serait le récit d’Ibn Ishaq (ob. 768) : Gabriel (...)