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Nietzsche: “o agente” é uma ficção acrescentada à ação

segunda-feira 10 de fevereiro de 2020, por Cardoso de Castro

  

Paulo César de Souza

— Mas voltemos atrás: o problema da outra origem do “bom”, do bom como concebido pelo homem do ressentimento, exige sua conclusão. — Que as ovelhas tenham rancor às grandes aves de rapina não surpreende: mas não é motivo para censurar às aves de rapina o fato de pegarem as ovelhinhas. E se as ovelhas dizem entre si: “essas aves de rapina são más; e quem for o menos possível ave de rapina, e sim o seu oposto, ovelha — este não deveria ser bom?”, não há o que objetar a esse modo de erigir um ideal, exceto talvez que as aves de rapina assistirão a isso com ar zombeteiro, e dirão para si mesmas: “nós nada temos contra essas boas ovelhas, pelo contrário, nós as amamos: nada mais delicioso do que uma tenra ovelhinha”. — Exigir da força que não se expresse como força, que não seja um querer-dominar, um querer-vencer, um querer-subjugar, uma sede de inimigos, resistências e triunfos, é tão absurdo quanto exigir da fraqueza que se expresse como força. Um quantum de força equivale a um mesmo quantum de impulso, vontade, atividade — melhor, nada mais é senão este mesmo impulso, este mesmo querer e atuar, e apenas sob a sedução da linguagem (e dos erros fundamentais da razão que nela se petrificaram), a qual entende ou mal-entende que todo atuar é determinado por um atuante, um “sujeito”, é que pode parecer diferente. Pois assim como o povo distingue o corisco do clarão, tomando este como ação, operação de um sujeito de nome corisco, do mesmo modo a moral do povo discrimina entre a força e as expressões da força, como se por trás do forte houvesse um substrato indiferente que fosse livre para expressar ou não a força. Mas não existe um tal substrato; não existe “ser” por trás do fazer, do atuar, do devir; “o agente” é uma ficção acrescentada à ação — a ação é tudo. O povo duplica a ação, na verdade; quando vê o corisco relampejar, isto é a ação da ação: põe o mesmo acontecimento como causa e depois como seu efeito. Os cientistas não fazem outra coisa quando dizem que “a força movimenta, a força origina”, e assim por diante — toda a nossa ciência se encontra sob a sedução da linguagem, não obstante seu sangue-frio, sua indiferença aos afetos, e ainda se livrou dos falsos filhos18 que lhe empurraram, os “sujeitos” (o átomo, por exemplo, é uma dessas falsas crias, e também a “coisa em si” kantiana): não é de espantar que os afetos entranhados que ardem ocultos, ódio e vingança, tirem proveito dessa crença, e no fundo não sustentem com fervor maior outra crença senão a de que o forte é livre para ser fraco, e a ave de rapina livre para ser ovelha — assim adquirem o direito de imputar à ave de rapina o fato de ser o que é... Se os oprimidos, pisoteados, ultrajados exortam uns aos outros, dizendo, com a vingativa astúcia da impotência: “sejamos outra coisa que não os maus, sejamos bons! E bom é todo aquele que não ultraja, que a ninguém fere, que não ataca, que não acerta contas, que remete a Deus a vingança, que se mantém na sombra como nós, que foge de toda maldade e exige pouco da vida, como nós, os pacientes, humildes, justos” — isto não significa, ouvido friamente e sem prevenção, nada mais que: “nós, fracos, somos realmente fracos; convém que não façamos nada para o qual não somos fortes o bastante”; mas esta seca constatação, esta prudência primaríssima, que até os insetos possuem (os quais se fazem de mortos para não agir “demais”, em caso de grande perigo), graças ao falseamento e à mentira para si mesmo, próprios da impotência, tomou a roupagem pomposa da virtude que cala, renuncia, espera, como se a fraqueza mesma dos fracos — isto é, seu ser, sua atividade, toda a sua inevitável, irremovível realidade — fosse um empreendimento voluntário, algo desejado, escolhido, um feito, um mérito. Por um instinto de autoconservação, de autoafirmação, no qual cada mentira costuma purificar-se, essa espécie de homem necessita crer no “sujeito” indiferente e livre para escolher. O sujeito (ou, falando de modo mais popular, a alma) foi até o momento o mais sólido artigo de fé sobre a terra, talvez por haver possibilitado à grande maioria dos mortais, aos fracos e oprimidos de toda espécie, enganar a si mesmos com a sublime falácia de interpretar a fraqueza como liberdade, e o seu ser-assim como mérito.

CAROL DIETHE

– But let us return: the problem of the other origin of ‘good’, of good as thought up by the man of ressentiment, demands its solution. – There is nothing strange about the fact that lambs bear a grudge towards large birds of prey: but that is no reason to blame the large birds of prey for carrying off the little lambs. And if the lambs say to each other, ‘These birds of prey are evil; and whoever is least like a bird of prey and most like its opposite, a lamb, – is good, isn’t he?’, then there is no reason to raise objections to this setting-up of an ideal beyond the fact that the birds of prey will view it somewhat derisively, and will perhaps say: ‘We don’t bear any grudge at all towards these good lambs, in fact we love them, nothing is tastier than a tender lamb.’ – It is just as absurd to ask strength not to express itself as strength, not to be a desire to overthrow, crush, become master, to be a thirst for enemies, resistance and triumphs, as it is to ask weakness to express itself as strength. A quantum of force is just such a quantum of drive, will, action, in fact it is nothing but this driving, willing and acting, and only the seduction of language (and the fundamental errors of reason petrified within it), which construes and misconstrues all actions as conditional upon an agency, a ‘subject’, can make it appear otherwise. And just as the common people separates lightning from its flash and takes the latter to be a deed, something performed by a subject, which is called lightning, popular morality separates strength from the manifestations of strength, as though there were an indifferent substratum behind the strong person which had the freedom to manifest strength or not. But there is no such substratum; there is no ‘being’ behind the deed, its effect and what becomes of it; ‘the doer’ is invented as an afterthought, – the doing is everything. Basically, the common people double a deed; when they see lightning, they make a doing-a-deed out of it: they posit the same event, first as cause and then as its effect. The scientists do no better when they say ‘force moves, force causes’ and such like, – all our science, in spite of its coolness and freedom from emotion, still stands exposed to the seduction of language and has not rid itself of the changelings foisted upon it, the ‘subjects’ (the atom is, for example, just such a changeling, likewise the Kantian ‘thing-in-itself ’): no wonder, then, if the entrenched, secretly smouldering emotions of revenge and hatred put this belief to their own use and, in fact, do not defend any belief more passionately than that the strong are free to be weak, and the birds of prey are free to be lambs: – in this way, they gain the right to make the birds of prey responsible for being birds of prey . . . When the oppressed, the downtrodden, the violated say to each other with the vindictive cunning of powerlessness: ‘Let us be different from evil people, let us be good! And a good person is anyone who does not rape, does not harm anyone, who does not attack, does not retaliate, who leaves the taking of revenge to God, who keeps hidden as we do, avoids all evil and asks little from life in general, like us who are patient, humble and upright’ – this means, if heard coolly and impartially, nothing more than: ‘We weak people are just weak; it is good to do nothing for which we are not strong enough’ – but this grim state of affairs, this cleverness of the lowest rank which even insects possess (which play dead, in order not to ‘do too much’ when in great danger), has, thanks to the counterfeiting and selfdeception of powerlessness, clothed itself in the finery of self-denying, quiet, patient virtue, as though the weakness of the weak were itself – I mean its essence, its effect, its whole unique, unavoidable, irredeemable reality – a voluntary achievement, something wanted, chosen, a deed, an accomplishment. This type of man needs to believe in an unbiased ‘subject’ with freedom of choice, because he has an instinct of self-preservation and self-affirmation in which every lie is sanctified. The reason the subject (or, as we more colloquially say, the soul) has been, until now, the best doctrine on earth, is perhaps because it facilitated that sublime selfdeception whereby the majority of the dying, the weak and the oppressed of every kind could construe weakness itself as freedom, and their particular mode of existence as an accomplishment.


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