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Plotino - Tratado 38,26 (VI, 7, 26) — O Bem não é objeto de desejo porque é uma fonte de prazer

domingo 27 de março de 2022, por Cardoso de Castro

  

Míguez

26. Un ser capaz de sentir y de acercarse hasta el Bien, conoce realmente el Bien y dirá que lo posee. Pero, ¿y si se engañar Convendrá, sin duda, que sea una imagen del Bien la que le engaña. Si esta imagen es real, existirá el Bien como un modelo que permite el engaño, y cuando el Bien sobrevenga, será ese mismo ser el que se aleja de lo que le engaña. El deseo de cada ser y el sufrimiento que experimenta testimonian que existe un bien para él. En los seres inanimados, su bien proviene de otro ser, mas en el ser animado es un deseo el que le hace ir en busca del bien. Tenemos el caso de los muertos, que reciben de los seres vivos cuidados y honores fúnebres; en cambio los seres vivos han de proveer a sus propias necesidades.

Admitimos que se alcanza el Bien cuando se experimenta algo mejor, desaparece el pesar y nos sentimos llenos de Aquél. Entonces permanecemos cerca del Bien sin aspirar ya a otra cosa. Por ello el placer no se basta a sí mismo y no encuentra satisfacción con el mismo objeto, porque un mismo objeto no reproduce el placer y se necesita siempre acudir a otro objeto. Decimos del Bien que uno escoge que no es una afección cualquiera con un punto de mira cualquiera; de ahí la vaciedad en que permanece el que toma esa afección por el Bien, afección que en otro resultará del Bien. Es explicable, pues, que no pueda experimentarse la afección de algo que no se posee, cual ocurre por ejemplo con el placer de la presencia del hijo, si éste se halla realmente ausente. Y si se hace consistir el bien en el hecho de llenar el vientre, no creo que pueda gozarse del alimento si no se come, ni gozar de los placeres amorosos sin unirse a la mujer que se desea o, en general, sin hacer cosa alguna.

Bouillet

XXVI. Quand l’être qui a reçu de la nature la faculté de sentir jouit de la présence du bien, il sait que c’est le bien et il dit qu’il le possède. Comment se fait-il donc .qu’il puisse se trompera ce sujet? — Pour qu’il se trompe, il faut qu’il y ait quelque chose qui ressemble au bien: dans ce cas, ce qui a causé l’erreur de cet être, c’est ce qui ressemble à son bien : car, dès que ce bien se présente, cet être s’éloigne de ce qui l’avait trompé. Le désir et le penchant qu’on trouve dans chaque être attestent qu’il y a pour lui un bien propre. L’être inanimé reçoit sans doute son bien d’autrui ; mais, dans l’être animé, le désir se met de lui-même à la poursuite du bien : c’est ainsi que les corps privés de la vie sont l’objet de la sollicitude et des soins des êtres vivants, tandis que les êtres vivants veillent sur eux-mêmes.

Maintenant, lorsqu’un être a atteint le bien qu’il poursuivait, il est sûr de le posséder dès qu’il se trouve meilleur, qu’il n’éprouve aucun repentir, qu’il est satisfait, qu’il se complaît dans ce bien et ne cherche rien au delà. Ce qui montre l’insuffisance du plaisir, c’est qu’on n’aime pus toujours la même chose; sans doute le plaisir charme toujours, mais l’objet qui le produit n’est point le même ; c’est toujours un nouvel objet qui nous plaît. Or le bien auquel on aspire ne doit pas être une simple affection, n’ayant d’existence que dans celui qui l’éprouve : car celui qui prend cette affection pour le bien reste vide ; il n’a rien qu’une affection qu’un autre peut ressentir également en présence du bien. Aussi, nul ne souhaite-t-il d’éprouver, sans posséder un bien, le plaisir qu’éprouvé celui qui le possède (93), de se réjouir de la présence d’un fils, par exemple, quand ce fils n’est pas présent ; de même, celui qui aime à faire bonne chère ne regarde point comme un bien de croire manger quand il ne mange pas, celui qui recherche les plaisirs de l’amour ne considère pas non plus comme un bien de s’imaginer qu’il jouit de la présence de celle qu’il aime quand il n’en jouit pas, ou qu’il se livre aux œuvres de Vénus quand il ne s’y livre point.

Guthrie

THE TRUE GOOD IMPLIES A COUNTERFEIT GOOD.

26. Recognition of goodness and so-called “possession” thereof consist of enjoyment of the presence of good by the being who has received from nature the faculty of sensation. How could it make a mistake about the matter? The possibility of its being deceived implies the existence of some counterfeit; in this case, the error of this being was caused by that which resembled its good; for this being withdraws from what had deceived it as soon as the Good presents itself. The existence of a particular good for each being is demonstrated by its desire and inclination. Doubtless, the inanimate being receives its good from without; but, in the animated being, the desire spontaneously starts to pursue the Good. That is why lifeless bodies are the objects of solicitude and care of living beings, while the living beings watch over themselves.

THE GOOD CANNOT BE PLEASURE WHICH IS CHANGEABLE AND RESTLESS.

Now when a being has attained the good it was pursuing it is sure of possessing it as soon as it feels that it is better, feels no regret, is satisfied, takes pleasure therein, and seeks nothing beyond. What shows the insufficiency of pleasure is that one does not always like the same thing; doubtless pleasure ever charms, but the object which produces it is not the same; it is always the newest object that pleases most. Now the good to which we aspire must not be a simple affection, existing only in him who feels it; for he who mistakes this affection for the Good remains unsatisfied, he has nothing but an affection that somebody else might equally feel in presence of the Good. Consequently no one will succeed in making himself enjoy a pleasure he has not achieved; such as, for instance, rejoicing in the presence of an absent son; or, for a glutton to relish imaginary food; or, for a lover, to tremble at the touch of his absent mistress, or (to thrill in a theoretic) orgasm.

MacKenna

26. Any conscious being, if the good come to him, will know the good and affirm his possession of it.

But what if one be deceived?

In that case there must be some resemblance to account for the error: the good will be the original which the delusion counterfeited and whenever the true presents itself we turn from the spurious.

All the striving, all the pain, show that to everything something is a good: the lifeless finds its share in something outside itself; where there is life the longing for good sets up pursuit; the very dead are cared for and mourned for by the living; the living plan for their own good. The witness of attainment is betterment, cleaving to state, satisfaction, settlement, suspension of pursuit. Here pleasure shows itself inadequate; its choice does not hold; repeated, it is no longer the same; it demands endless novelty. The good, worthy of the name, can be no such tasting of the casual; anyone that takes this kind of thing for the good goes empty, carrying away nothing but an emotion which the good might have produced. No one could be content to take his pleasure thus in an emotion over a thing not possessed any more than over a child not there; I cannot think that those setting their good in bodily satisfactions find table-pleasure without the meal, or love-pleasure without intercourse with their chosen, or any pleasure where nothing is done.


Ver online : Enéada VI, 7 (38)