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Plotino - Tratado 42,8 (VI, 1, 8) — A relação
sexta-feira 17 de junho de 2022, por
Igal
8 Mas esto ha sido una digresión. Pero de aquí hemos de tomar pie para investigar el porqué de la disparidad en estos casos. Pues bien, que nos digan cuál es la realidad común que posee el ser proveniente de la correlación. Esa realidad común no puede ser un cuerpo. Sólo resta que, si existe, sea incorpórea y que sea o intrínseca o extrínseca. Y si la relación es la misma en todos, será unívoca; si no es la misma, sino distinta en unos y en otros, será equívoca. No porque reciba el mismo nombre de relación, ha de tener la misma esencia.
¿Acaso, pues, habrá que distinguir las relaciones de este modo: hay relativos con una relación inoperante y como objetivamente presente a la mente y con una existencia totalmente simultánea, y hay otros con una relación dinámica y operante, sea que siempre estuvieron previamente dispuestos para la relación, pero ésta comenzó a existir en acto en virtud de un encuentro, sea que el uno produjo del todo al otro y el otro comenzó del todo a existir, y este que comenzó a existir confirió a aquél sólo el nombre, mientras que aquél confirió a éste la existencia? Tal es el caso del padre y el hijo; así también, entre el agente y el paciente corre una especie de vida y actividad. ¿Acaso, pues, habrá que distinguir las relaciones de este modo, en el supuesto de que la relación es no un mismo género común en sus especies, sino una naturaleza distinta en uno y otro de los dos correlativos? ¿Habrá que admitir que son relaciones equívocas la que es productiva de acción y pasión, supuesto que una sola es productiva de ambas, y la que no es productiva, sino que la causa es distinta en ambos correlativos? Así, por ejemplo, la igualdad es la causa de las cosas iguales, ya que son iguales por la igualdad e idénticas, en general, en virtud de una cierta identidad.
Lo grande es grande y lo pequeño pequeño por la presencia, en el primero, de la grandeza y, en el segundo, de la pequeñez. Mas cuando el uno es mayor y el otro menor, los participantes son el uno mayor y el otro pequeño por la aparición en acto, en el uno, de la grandeza y, en el otro, de la pequeñez.
Bouillet
VIII. La digression que nous venons de faire nous donne occasion de chercher pourquoi il y a une différence entre ces relations et celles dont nous avons parlé antérieurement. Mais que les Péripatéticiens nous disent d’abord quelle communauté d’existence se trouve dans la corrélation. On ne saurait avancer que cette communauté est quelque chose de corporel. Il reste donc, si elle est incorporelle, qu’elle existe dans les sujets mêmes ou hors d’eux. Si elle est une habitude identique chez tous, elle est un synonyme. Si elle est une habitude qui diffère selon les sujets dans lesquels elle se trouve, elle est un homonyme : car, de ce qu’elle est toujours appelée habitude [dans des choses différentes], il n’en résulte pas qu’elle ait toujours la même essence. — Devons-nous donc diviser les habitudes en deux classes, reconnaître que certains objets ont une habitude inerte et inactive, impliquant simultanéité d’existence, et que d’autres objets ont une habitude impliquant toujours puissance et action, de telle sorte qu’avant d’agir la capacité soit déjà prête à s’exercer et qu’elle passe de la puissance à l’acte dans le rapprochement des relatifs? Faut-il admettre en général que certaines choses agissent, tandis que d’autres se bornent à exister; que ce qui se borne à exister ne donne qu’un nom à son corrélatif, tandis que ce qui agit lui donne l’existence? Le père et le fils, l’actif et le passif se trouvent dans ce dernier cas : car ces choses ont une espèce de vie et d’action. Faut-il donc diviser l’habitude en plusieurs espèces, la diviser, dis-je, non comme possédant quelque chose de semblable et de commun dans les différences, mais comme ayant une nature différente dans chaque membre de la division et constituant ainsi un homonyme ? Dans ce cas, nous donnerons à l’habitude active les noms d’activité (ποήσις) et de passivité (παθήσις), parce que toutes deux impliquent une seule et même action. Puis, nous admettrons une autre habitude qui, sans agir elle-même, implique une chose qui agisse dans les deux termes relatifs, telle que l’égalité, par exemple, qui rend deux objets égaux : car c’est l’égalité qui rend les choses égales, comme c’est l’identité qui les rend identiques; de même le grand et le petit doivent leur nom, l’un à la présence de la grandeur, l’autre à celle de la petitesse; mais, si l’on considère le plus grand et le plus petit dans les individus qui y participent, il faut dire que tel individu est plus grand par l’acte de la grandeur qui se manifeste en lui, et que tel autre est plus petit par l’acte de la petitesse.
Guthrie
DISTINCTION BETWEEN ACTIVE HABITUATION IMMEDIATE AND REMOTE.
8. The above digression gives us the opportunity of investigating why there should be a difference between these relations, and those of which we spoke above. However, we should be glad to have the Aristotelians first state what community of existence obtains in this correlation. It would be impossible to claim that this community was anything corporeal. If then it be corporeal, it must exist either within the very subjects, or without them. If such a habituation be identical among all, it is a synonym. If it be a habituation which differs according to the subjects in which it exists, it is a homonym; for the mere name of "habituation" (in different things) does not always correspond to the existence of any genuine similarity. Should we then divide the habituations into two classes, recognizing that certain objects have an inert and inactive habituation, implying simultaneity of existence, and that other objects have a habituation always implying "potentiality" and "actualization," so that before "actualizing" the "potentiality" be already ready to exert itself, and to pass from "potentiality" to "actualization" in the approximation of relative conditions? Must we assert that in general certain things actualize, while others limit themselves to existing? Must we also assert that that which limits itself to existence only gives its correlative a name, while that which actualizes gives it existence? Of this latter kind of things are the father and son, the "active" and "passive," for such things exert a kind of life and action. Must we then divide habituation in several kinds, not as possessing something similar and common in the differences, but as having a nature different in each member of the division, and thus constituting a "homonym" (or, mere verbal label) ? In this case, we would apply to the active habituation the names of "doing" and "suffering," because both imply an identical action. Further, we will have to posit another "habituation" which, without itself actualizing, implies something which acts in two relative terms. For example, there is equality; which equates two objects ; for it is equality which renders things equal, just as identity makes them identical; just as the names "great" and "small" are derived one from the presence of greatness, and the other from that of smallness. But if we should consider greatness and smallness in the individuals which participate therein, it must be acknowledged that such individual is greater by the act of greatness which manifests in him, and that another is smaller because of the inherent act of littleness.
MacKenna
8. But we are digressing: we must resume our enquiry into the cause of dissimilarity among relations. Yet we must first be informed what reality, common to all cases, is possessed by this Existence derived from mutual conditions.
Now the common principle in question cannot be a body. The only alternative is that, if it does exist, it be something bodiless, either in the objects thus brought together or outside of them.
Further, if Relation always takes the same form, the term is univocal [and specific differentiation is impossible]; if not, that is if it differs from case to case, the term is equivocal, and the same reality will not necessarily be implied by the mere use of the term Relation.
How then shall we distinguish relations? We may observe that some things have an inactive or dormant relation, with which their actuality is entirely simultaneous; others, combining power and function with their relation, have the relation in some mode always even though the mode be merely that of potentiality, but attain to actual being only in contact with their correlatives. Or perhaps all distinctions may be reduced to that between producer and product, where the product merely gives a name to the producer of its actuality: an example of this is the relation of father to son, though here both producer and product have a sort of actuality, which we call life.
Are we thus, then, to divide Relation, and thereby reject the notion of an identical common element in the different kinds of Relation, making it a universal rule that the relation takes a different character in either correlative? We must in this case recognise that in our distinction between productive and non-productive relations we are overlooking the equivocation involved in making the terms cover both action and passion, as though these two were one, and ignoring the fact that production takes a different form in the two correlatives. Take the case of equality, producing equals: nothing is equal without equality, nothing identical without identity. Greatness and smallness both entail a presence - the presence of greatness and smallness respectively. When we come to greater and smaller, the participants in these relations are greater and smaller only when greatness and smallness are actually observed in them.
Ver online : Plotino
- Plotino - Tratado 42,1 (VI, 1, 1) — Sobre o número dos gêneros do ser ou das categorias
- Plotino - Tratado 42,2 (VI, 1, 2) — A realidade
- Plotino - Tratado 42,3 (VI, 1, 3) — A realidade
- Plotino - Tratado 42,4 (VI, 1, 4) — A quantidade
- Plotino - Tratado 42,5 (VI, 1, 5) — A quantidade
- Plotino - Tratado 42,6 (VI, 1, 6) — A relação
- Plotino - Tratado 42,7 (VI, 1, 7) — A relação
- Plotino - Tratado 42,9 (VI, 1, 9) — A relação
- Plotino - Tratado 42,10 (VI, 1, 10) — A qualidade
- Plotino - Tratado 42,11 (VI, 1, 11) — A qualidade
- Plotino - Tratado 42,12 (VI, 1, 12) — A qualidade
- Plotino - Tratado 42,13 (VI, 1, 13) — O "quando"
- Plotino - Tratado 42,14 (VI, 1, 14) — O "onde"
- Plotino - Tratado 42,15 (VI, 1, 15) — O agir e o padecer
- Plotino - Tratado 42,16 (VI, 1, 16) — O agir e o padecer
- Plotino - Tratado 42,17 (VI, 1, 17) — O agir e o padecer
- Plotino - Tratado 42,18 (VI, 1, 18) — O agir e o padecer
- Plotino - Tratado 42,19 (VI, 1, 19) — O agir e o padecer
- Plotino - Tratado 42,20 (VI, 1, 20) — O agir e o padecer
- Plotino - Tratado 42,21 (VI, 1, 21) — O agir e o padecer
- Plotino - Tratado 42,22 (VI, 1, 22) — O agir e o padecer
- Plotino - Tratado 42,23 (VI, 1, 23) — O "ter"
- Plotino - Tratado 42,24 (VI, 1, 24) — A posição
- Plotino - Tratado 42,25 (VI, 1, 25) — O "ti"
- Plotino - Tratado 42,26 (VI, 1, 26) — O sujeito e o substrato
- Plotino - Tratado 42,27 (VI, 1, 27) — O sujeito e o substrato
- Plotino - Tratado 42,28 (VI, 1, 28) — O sujeito e o substrato
- Plotino - Tratado 42,29 (VI, 1, 29) — Categorias Estoicas: a qualidade
- Plotino - Tratado 42,30 (VI, 1, 30) — Categorias Estoicas: A maneira de ser. A relação.