Mal^?/mau/ruim, o (kakon^?)

Platão não apresentou uma “teoria” do mal, mas se dedicou ao fenômeno do mal em diferentes passagens de seus diálogos^? de uma maneira bastante desconcertante para seus seguidores filosóficos imediatos.

I. O argumento da ignorância e da perturbação da harmonia^?: aquelas que são provavelmente as primeiríssimas asserções na obra platônica sobre o mal originam-se no viver cotidiano^? e no fazer do dia a dia. Platão segue aí evidentemente a pergunta socrática pelas “coisas^? humanas”, pela medida^? de ação concreta e pelo que, como diz Sócrates (Fedro   230a), ensina a convivência dos homens, em oposição ao olhar que se abre vastamente para a totalidade cósmica do evento do mundo^?. O interesse^? de Platão volta-se, portanto, num primeiro passo, para o mal moral^? e, em segundo lugar, para o mal natural^? ou físico concreto, portanto aqueles males que podem ser^? experienciados diretamente e cuja “gênese” pode ser compreendida. Sua tentativa de resposta ao fenômeno do mal moral também se tornou conhecida sob o lema “intelectualismo^? ético” e significa fundamentalmente que o mal moral é antecedido por uma falha do conhecimento^? (ver ERRO^?/ENGANO), que o condiciona (Apol. 37a; Lísis 216c-220b; Eutid. 278e-282a; Prot. 345d-e; 360b; Górg. 499c; Mên. 78b; Rep.   412e-413a, 589c; Sof. 230a; Tim. 86d-e; Leis 860-864; Carta 7 336b), que, portanto, uma lacuna no saber^? e — baseado nela — um erro de raciocínio são responsáveis pela má ação, pois nenhum homem faz o mal voluntariamente (como se vê claramente também em Leis 731c). Por isso, em Fil. 48c mal e ignorância (agnoia^?) são lapidarmente equiparados. Mas a agnoia absolutamente não deve de antemão ser compreendida como um estado^? básico da existência humana, porém muito mais como distúrbio de um estado básico. Esse distúrbio é interpretado pelos diálogos em várias passagens (Prot. 342b-d; Mên. 87c ss.; Eutid. 278e-282e) — com certeza^? mais extensamente em algumas passagens célebres da República — como uma desarmonia dos “aspectos da alma^?” (ver alma), isto^? é, como movimento^? de usurpação das faculdades “inferiores” da alma em relação à faculdade^? superior^?, propriamente destinada a um status de direção [Rep. 435b-445e, sobretudo 441c-444a). Portanto, inclinações “inferiores” e pulsões anti-intelectuais sufocam ou bloqueiam a faculdade da apreensão intelectual^? do que se pode reconhecer como bom, e isso faz a alma errar intelectualmente em relação ao conhecimento daquilo que seria correto e, em correspondência com isso, equivocar-se no agir (Leis 689a-d). A “queda” metafísica da alma, pintada na imagem^? do “carro da alma” em Fedro^? 247b, serve como metáfora dessa confusão de prioridades na vida^? da alma. Mas em outras passagens Platão parece querer sugerir que o descrito evento metafísico do destino^? da alma não deve ser visto por si^? só como motivo dessa perversão na alma. A motivação para isso seria, antes, o poder^? sugestivo do físico sobre a orla inferior da alma (Fedro 248a-b). Assim, a constituição física (sômatoiedes) e aspectos “inferiores” da alma se correlacionam facilmente em Platão na causação do mal. Como ocasionador do movimento inferior da alma, simbolizado miticamente pelas tendências do “cavalo mau”, e também como obstáculo do espiritual, do superior, o próprio corpo^? pode, nessa constelação, ser compreendido como um mal (cf. Rep. 611c). Outros indícios de que e como Platão imagina o corpóreo como obstáculo da ação racional^? formadora são fornecidos, entre outras, por passagens como Pol. 269d, 273b-c e Tim. 46c ss. A tarefa do homem é, portanto, fugir do físico, por causa de seu potencial danoso, para o espiritual (Féd.   67d). Ao que parece, paralelismos entre a função negativa do som^?ático no homem e o sômatoeides no cosmos são feitos por Platão também no mito^? do Político (263b-c, em total oposição ao desenho positivo^? do cosmos em Tim. 56c), e em Rep. 609a, por exemplo, ele diz que o corpóreo é a malignidade própria do cosmos (oikeia kakia^?), pretendendo assim excluir qualquer corresponsabilidade de todo divino^? no mal no mundo (Rep. 379a ss., 391e, 617e). Também há, segundo Tim. 68e, dois princípios do ser no mundo, dos quais apenas um, o divino, é julgado bom e, por assim dizer, “endireita” o outro princípio, o “necessário” (anankaion) e o dota de (bom) ser (cf. Tim. 46d-e, 48a). O fato^? de esse necessário ser equiparável ao princípio físico é associado por diversos autores ao trecho Teet. 176a (Haap 1971, p. 273 ss.; Benz 1990, p. 181 ss.), em que se diz que o bem^? no mundo deve ter ura oposto necessário, tal como a oposição entre espiritual e físico. [SHÄFER]