Lenoir: o desejo em Espinoza

Excerto de LENOIR, Frédéric. Le Miracle Spinoza  . cap. 5.

nossa tradução

Vimos que uma das noções mais essenciais da filosofia ética de Espinoza era o conatus, o esforço que fazemos para perseverar e crescer em nosso ser. É o motor de toda a nossa existência, o que nos leva a sobreviver e a aumentar nosso poder de existir. É através dele que Espinoza define vontade e desejo. "Esse esforço, quando se refere apenas à mente, é chamado de força de vontade. Ao se referir ao corpo e à mente, Spinoza chama isso de "apetite" e especifica que o que se chama "desejo" não é outro senão "apetite acompanhado pela consciência de dele mesmo ". Em outras palavras, desejo é esse apetite, esse poder, esse esforço que nos faz buscar conscientemente isso ou aquilo. Espinoza diz que "o desejo é a essência do homem". O ser humano é basicamente um ser que deseja. Pelo conatus, sua natureza constantemente o empurra ao desejo. Não há nada ruim no desejo em si, muito pelo contrário. Nada mais desejar é extinguir a chama da vida. É destruir todo o poder vital. É desumanizar. E é essa força natural, esse poder vital, fonte de todos os nossos desejos, que funda a virtude e leva à felicidade: "O fundamento da virtude é o próprio esforço para manter o próprio ser, e a felicidade consiste no homem capaz de preservar seu ser. Portanto, a razão não apenas não se opõe a esse poder natural da vida, mas o acompanha para que possa se expressar plenamente. A sabedoria, portanto, não consiste em suprimir o impulso vital, mas em apoiá-lo e guiá-lo. Não consiste em diminuir a força do desejo, mas em orientá-lo. “A razão não exige nada contra a natureza; requer, portanto, que cada pessoa se ame, que procure o útil que é dele, ou seja, o que é realmente útil para ele e que ele deseja tudo o que realmente dirige o homem para uma maior perfeição. "

Nous avons vu qu’une des notions les plus essentielles de la philosophie éthique de Spinoza était le conatus, l’effort que nous faisons pour persévérer et grandir dans notre être. C’est le moteur de toute notre existence, ce qui nous pousse à survivre et à accroître notre puissance d’exister. C’est par lui que Spinoza définit la volonté et le désir. « Cet effort, quand il se rapporte à l’esprit seul, s’appelle volonté . » Lorsqu’il se rapporte au corps et à l’esprit, Spinoza le nomme « appétit », et il précise que ce que l’on appelle « désir » n’est autre que « l’appétit accompagné de la conscience de lui-même ». Autrement dit, le désir, c’est cet appétit, cette puissance, cet effort qui nous fait rechercher consciemment telle ou telle chose. Or Spinoza affirme que « le désir est l’essence de l’homme ». L’être humain est fondamentalement un être désirant. Par le conatus, sa nature le pousse sans cesse à désirer. Le désir n’a donc, en soi, rien de mauvais, bien au contraire. Ne plus rien désirer, c’est éteindre la flamme de la vie. C’est anéantir toute puissance vitale. C’est se déshumaniser. Et c’est cette force naturelle, cette puissance vitale, source de tous nos désirs, qui fonde la vertu et conduit au bonheur : « Le fondement de la vertu est l’effort même pour conserver son être propre, et le bonheur consiste pour l’homme à pouvoir conserver son être . » Ainsi, la raison non seulement ne s’oppose pas à cette puissance vitale naturelle, mais elle l’accompagne pour qu’elle puisse s’exprimer pleinement. La sagesse ne consiste donc pas à brimer l’élan vital, mais à le soutenir et à le guider. Elle ne consiste pas à diminuer la force du désir, mais à l’orienter. « La Raison ne demande rien contre la Nature ; elle demande donc que chacun s’aime soi-même, qu’il cherche l’utile qui est sien, c’est-à-dire ce qui lui est réellement utile, et qu’il désire tout ce qui conduit réellement l’homme à une plus grande perfection . »