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Plotino - Tratado 47,6 (III, 2, 6) — Posto que existe injustiças, o universo depende do Intelecto

sexta-feira 27 de maio de 2022, por Cardoso de Castro

  

Míguez

6-Dícese que ningún ser es tratado según su mérito, y así, que en tanto los buenos son alcanzados por los males, los malos; en cambio llegan a poseer los bienes. Deberá contestarse a esto primordialmente que ningún mal hace mella en el que es bueno y que ningún bien, a su vez, aprovecha al que es malo. Ahora bien, ¿por qué se da algo contrario a la naturaleza en el hombre bueno, y algo conforme a la naturaleza en el hombre malo? ¿Cómo estimar justa esta distribución? Realmente, si considerarnos que la conformidad con la naturaleza no significa adición alguna en favor de la felicidad, también debemos admitir que su contrario en nada disminuye el mal de los malos; porque. ¿qué importancia tiene que ocurra así o de otra manera? La misma cuestión se plantearía respecto de un cuerpo hermoso o feo. Pero entonces se trataría de una conveniencia, de una cierta analogía o proporción, cosas que no tienen lugar ahora; esto es, contaríamos con una providencia perfecta.

El hecho de que los malos sean los dueños y señores de las ciudades, y los buenos sus esclavos, es claro que no parece conveniente; pero esto, con todo, nada añade ni quita a la posesión del bien y del mal. El malo que es jefe de una ciudad puede cometer las mayores injusticias; véase, por ejemplo, cuán indignamente tratan a sus prisioneros los malos que triunfan en las guerras. Puede esto, en verdad, dejar nuestro ánimo perplejo, haciendo que nos preguntemos por qué ocurren tales cosas si verdaderamente existe una providencia [1]. Sin embargo, conviene mirar a la totalidad cuando se va a realizar alguna cosa, aunque no esté de más disponer adecuadamente las partes en el lugar que les corresponde, sobre todo cuando estas partes son seres animados, vivos y racionales. Es muy cierto que la providencia debe anticiparse a todo y que su obra consiste precisamente en no despreocuparse de nada. Si decimos, por tanto, que este universo depende de una inteligencia cuyo poder lo señorea todo, hemos de tratar de mostrar como estas cosas están bien así.

Bouillet

VI. Quant à cette objection que, contrairement à l’accord qui doit régner entre la vertu et le bonheur, la fortune maltraite les bons et favorise les méchants, la vraie réponse à faire c’est que rien de mal ne peut arriver à l’homme de bien, rien de bien à l’homme vicieux (52).

Pourquoi [dira-t-on] l’un est-il exposé à ce qui est contraire à la nature, tandis que l’autre obtient ce qui est conforme à la nature ? Comment peut-il y avoir en cela justice distributive ? - Mais, si obtenir ce qui est conforme à la nature n’augmente pas le bonheur de l’homme vertueux, si être exposé à ce qui est contraire à la nature ne diminue en rien la méchanceté de l’homme vicieux, qu’importe qu’il en soit ainsi ou qu’il en soit autrement (53)? Qu’importe aussi que l’homme vicieux soit beau et que l’homme vertueux soit laid?

Cependant [dira-t-on], il semble que la ’convenance, l’ordre, la justice réclamaient le contraire de ce qui a lieu maintenant; une sage Providence aurait du le faire. En outre, que les méchants soient les maîtres et les chefs des états, que les bons au contraire soient esclaves, ce n’est pas une chose convenable, quand même elle n’aurait pas d’importance pour la vertu ni pour le vire : car un mauvais prince commet les plus grands crimes. Enfin, les méchants sont vainqueurs dans les combats et font subir à leurs prisonniers les derniers outrages (54). On est ainsi amené à se demander comment de tels faits peuvent avoir lieu s’il y a une Providence divine. En effet, quoique, dans la production d’une oeuvre, il faille considérer surtout l’ensemble, cependant les parties doivent obtenir aussi ce qui leur est nécessaire, surtout quand elles sont animées, vivantes, raisonnables ; il est juste que la Providence divine s’étende à tout, puisque son devoir est précisément de ne rien négliger (55).

Si, en présence de ces objections, nous affirmons encore que le monde sensible dépend de l’Intelligence suprême, que la puissance de celle-ci pénètre partout (56), nous devons essayer de montrer que tout est bien ici-bas.

Guthrie

IN SPITE OF APPARENT MISFORTUNE TO THE GOOD NO HARM CAN HAPPEN TO THEM.

6. It is constantly objected that fortune maltreats the good, and favors the evil in opposition to the agreement that ought to exist between virtue and happiness. The true answer to this is that no harm can happen to the righteous man, and no good to the vicious man. Other objectors ask why one man is exposed to what is contrary to nature, while the other obtains what conforms thereto. How can distributive justice be said to obtain in this world? If, however, the obtaining of what conforms to nature do not increase the happiness of the virtuous man, and if being exposed to what is contrary to nature do not diminish the wickedness of the vicious man, of what importance (as thought Plato), are either of these conditions? Neither will it matter if the vicious man be handsome, or the virtuous man ugly.

THE SLAVERY OF THE GOOD AND VICTORY OF THE EVIL SEEM TO ACCUSE PROVIDENCE.

Further objections assert that propriety, order and justice demand the contrary of the existing state of affairs in the world, and that we could expect no less from a Providence that was wise. Even if it were a matter of moment to virtue or vice, it is unsuitable that the wicked should be the masters, and chiefs of state, and that the good should be slaves; for a bad prince commits the worst crimes. Moreover, the wicked conquer in battles, and force their prisoners to undergo the extremities of torments. How could such facts occur if indeed a divine Providence be in control? Although indeed in the production of some work (of art), it be especially the totality that claims attention, nevertheless, the parts must also obtain their due, especially when they are animated, living and reasonable; it is just that divine Providence should extend to everything, especially inasmuch as its duty is precisely to neglect nothing. In view of these objections we shall be forced to demonstrate that really everything here below is good, if we continue to insist that the sense-world depends on supreme Intelligence, and that its power penetrates everywhere.

MacKenna

6. As for the disregard of desert - the good afflicted, the unworthy thriving - it is a sound explanation no doubt that to the good nothing is evil and to the evil nothing can be good: still the question remains why should what essentially offends our nature fall to the good while the wicked enjoy all it demands? How can such an allotment be approved?

No doubt since pleasant conditions add nothing to true happiness and the unpleasant do not lessen the evil in the wicked, the conditions matter little: as well complain that a good man happens to be ugly and a bad man handsome.

Still, under such a dispensation, there would surely be a propriety, a reasonableness, a regard to merit which, as things are, do not appear, though this would certainly be in keeping with the noblest Providence: even though external conditions do not affect a man’s hold upon good or evil, none the less it would seem utterly unfitting that the bad should be the masters, be sovereign in the state, while honourable men are slaves: a wicked ruler may commit the most lawless acts; and in war the worst men have a free hand and perpetrate every kind of crime against their prisoners.

We are forced to ask how such things can be, under a Providence. Certainly a maker must consider his work as a whole, but none the less he should see to the due ordering of all the parts, especially when these parts have Soul, that is, are Living and Reasoning Beings: the Providence must reach to all the details; its functioning must consist in neglecting no point.

Holding, therefore, as we do, despite all, that the Universe lies under an Intellectual Principle whose power has touched every existent, we cannot be absolved from the attempt to show in what way the detail of this sphere is just.


Ver online : Enéada III, 2 (47)


[1Cf. Platon. Leyes, 903 e.