Kingsley (Reality:335-337) – metis em Empédocles

Assim como Parmênides  , com suas referências zombeteiras ao nosso “hábito muito experiente” e a nós impotentes “dirigindo” nossas “mentes errantes”, ele está tentando explicar a nós mortais que a impiedade mortal é a contradição mais perfeita em termos. Exatamente como Parmênides, ele usa o vocabulário da métis [gr. metis] com extraordinária métis para fazer o mesmo argumento já feito [335] por Parmênides à sua maneira – que a métis dos humanos não é de modo algum métis real.

O máximo que consegue fazer é nada.

E, no entanto, mesmo isso, como você deve ter percebido, não é toda a história.

Métis nunca é simples ou direta, muito menos quando parece simples e direta. Sua linguagem é astúcia e ambiguidade, ocultação e complexidade. Então, quando Empédocles   usa a própria palavra métis, tão diretamente, tão abertamente, você pode ter certeza de que ele está insinuando mais do que aparenta. E, de fato, sua afirmação de que “os impuros mortais não podem mais administrar” tem outro significado, um segundo significado, um duplo sentido.

Ele contém dentro de si uma ambiguidade fundamental: não o tipo de ambiguidade que você pode resolver com um esforço concentrado de sua mente, mas o tipo persistente. Quanto mais você pondera, mais fica sob sua pele. Quanto mais você tenta evitar suas implicações, mais perto ela segue seus passos e se encaixa em seus calcanhares.

Nessa frase “não pode mais administrar”, a palavra grega para “administrar” tem o sentido básico de poder se mover; de agitar-se para agir. E a série de referências de Empédocles à passagem de Homero   sobre a corrida de bigas e impuros não deixa dúvidas quanto à implicação subjacente de sua afirmação, aqui, de que “os impuros mortais não podem mais administrar”. Significa que tudo o que o impuro humano tenta fazer resulta em caos. Nosso poder de movimento, todo o nosso escopo de ação, limita-se estritamente a nos deixarmos ser puxados e empurrados em todas as direções – enquanto nos iludimos de que somos responsáveis ​​pelo que fazemos.

Não há nada que nós mesmos possamos fazer.

E, no entanto, isso não é completamente verdade.

Pois há uma única ação que podemos tomar. Estamos bastante indefesos, mas a única possibilidade ao nosso alcance é que percebamos o quão indefesos somos e tomemos a iniciativa de nos afastarmos para onde podemos ser ajudados. O único movimento que podemos verdadeiramente, conscientemente, fazer é dar esse passo para o lado; é perceber que nunca chegaremos a lugar algum vagando no burburinho inconsciente que todos chamam de vida; é reunir a pouca energia que temos e desviar para onde podemos começar a aprender.

A afirmação de que “os impuros mortais não podem mais administrar” não contém a menor referência a quaisquer limitações por parte do ensinamento de Empédocles. Não tem relevância para ele. O que ele tem a ensinar está muito além de qualquer coisa que os impuros mortais possam imaginar, porque sua fonte é divina.

O que esta afirmação se refere é, em primeiro lugar, a total incapacidade da metis humana de administrar ou alcançar algo genuíno por si mesma. E, em segundo lugar, refere-se ao ápice de todas as realizações humanas: a remota chance de compreendermos o terrível desamparo de nossa situação e darmos o passo crucial de “afastar-nos”, de encontrar o lugar onde podemos pedir ajuda.

Quando percebemos que simplesmente não podemos continuar sozinhos, não podemos ir mais longe por conta própria, isso é até onde a inteligência e o poder humanos podem chegar.

A desenvoltura mortal não pode mais administrar.

Empédocle sonne la note magique de la reconnaissance. Il reprend le fil presque invisible que tout le monde a oublié et existe et, au fond, aimerait beaucoup continuer à oublier. Avant de passer à autre chose, il ramasse au début de son propre grand poème la clé du poème de Parménide.

Il continue la ligne.

Et ainsi nous pouvons commencer à voir exactement ce qu’il veut dire quand il résume son sinistre récit de la condition humaine avec la déclaration que « les metis mortels ne peuvent plus rien faire ». Car il nous a déjà dit, par sa brillante manipulation des images et des mots, ce qu’est la metis mortelle.

C’est un potentiel jamais réalisé; une blague pitoyable; une vigilance inattentive; une faculté de perception qui est bloquée; une maîtrise qui consiste en l’impuissance, un raffinement qui n’est que maladresse, une ruse qui se trompe elle-même.

Tout comme Parménide, avec ses références moqueuses à notre « habitude très expérimentée » et à nous « guidant » impuissants nos «esprits errants», il essaie de nous expliquer mortels que la metis mortelle est la contradiction la plus parfaite en termes. Exactement comme Parménide, il utilise le vocabulaire metis avec extraordinaire métis pour faire le même point déjà fait par Parménide à sa manière, que la metis des humains n’est pas du tout metis.

Le plus qu’il peut accomplir est rien.

Et pourtant, même comme vous l’avez peut-être deviné, ce n’est pas toute l’histoire.

La metis n’est jamais simple ou direct, surtout quand elle semble simple et direct. Son langage est rusé et ambigu, masqué et complexe. Donc, quand Empédocle utilise le mot metis lui-même, si directement, si ouvertement, vous pouvez être sûr qu’il fait allusion à plus que ce qui vous vient à l’esprit. Et en fait, sa déclaration selon laquelle « les metis mortels ne peuvent plus gérer » a une autre signification, une seconde signification, un double sens.

Il contient à l’intérieur une ambiguïté fondamentale: pas le type d’ambiguïté que vous pouvez résoudre avec un effort concentré de votre esprit, mais le type persistant. Plus vous y réfléchissez, plus cela devient sous votre peau. Plus vous essayez d’éviter ses implications, plus il se rapproche de vos pas et claque à vos talons.

Dans cette phrase « ne peut plus rien gérer », le mot grec pour « gérer » a le sens fondamental de pouvoir conduire; de se régir pour agir. Et la série de références d’Empédocle au passage d’Homère sur la course des chars et metis ne laisse aucun doute quant à l’implication sous-jacente de sa déclaration, ici, que « les metis mortels ne peuvent plus gérer ». Ça veut dire que tout ce que la metis humaine essaye de faire résulte dans le chaos. Notre pouvoir de mouvement, tout notre champ d’action, se limite strictement à nous laisser tirer et nous pousser dans toutes les directions, tout en nous faisant croire que nous sommes responsables de ce que nous faisons.

Il n’y a rien que nous pouvons faire nous-mêmes.

Et pourtant ce n’est pas complètement vrai.

Car il y a une seule action que nous pouvons prendre. Nous sommes tout à fait démunis, mais la seule possibilité en notre pouvoir est que nous nous rendions compte à quel point nous sommes démunis et prenons l’initiative de donner un pas de côté où nous pouvons être aidés. Le seul et unique mouvement que nous puissions vraiment, consciemment, faire est de faire ce pas de côté; c’est de réaliser que nous n’irons jamais nulle part en dérivant dans le brouhaha inconscient que tout le monde appelle la vie; c’est de rassembler la petite énergie que nous avons et de la mettre de côté là où nous pouvons commencer à apprendre.

L’affirmation que « les metis mortels ne peuvent plus gérer » ne contient aucune référence à des limitations de la part de l’enseignement d’Empédocle. Cela n’a aucune pertinence pour lui. Ce qu’il doit enseigner est bien au-delà de tout ce que les metis mortels peuvent même imaginer, parce que sa source est divine.

Ce à quoi cette déclaration se réfère est, d’abord, l’incapacité totale des metis humains à gérer ou à réaliser quelque chose d’authentique par eux-mêmes. Et, deuxièmement, il se réfère au sommet de toute réalisation humaine: la chance lointaine que nous saisirons l’effroyable désarroi de notre situation et franchirons le pas crucial de «nous mettre de côté» de trouver le côté où nous pouvons demander de l’aide.

Quand nous réalisons que nous ne pouvons tout simplement pas continuer seuls, nous ne pouvons pas aller plus loin par nous-mêmes, c’est-à-dire aussi loin que l’intelligence humaine et le pouvoir peuvent atteindre.

Les ressources mortels ne peuvent plus gérer.

Empedocles is sounding the magic note of recognition. He is taking up the almost invisible thread that everyone else has forgotten even exists and, deep down, would dearly love to go on forgetting. Before moving on, he is picking up at the beginning of his own great poem the key to the poem of Parmenides.

He is continuing the line.

And so we can start to see exactly what he means when he sums up his grim account of the human condition with the statement that “mortal metis can manage no more. ” For he has already told us, through his brilliant manipulation of images and words, what mortal metis is.

It’s a potential never realized; a pitiful joke; an inattentive alertness; a faculty of perception which is blocked up; a mastery that consists of helplessness, a refinement which is all clumsiness, a cunning that deceives itself.

Just like Parmenides, with his mocking references to our “much-experienced habit” and to us helplessly “steering” our “wandering minds,” he is trying to explain to us mortals that mortal metis is the most perfect contradiction in terms. Exactly like Parmenides, he uses the vocabulary of metis with extraordinary metis to make the identical point already made [335] by Parmenides in his own way—that the metis of humans is no real metis at all.

The most it can manage to accomplish is nothing.

And yet even this, as you may have sensed, is not the whole story.

Metis is never simple or direct, least of all when it seems simple and direct. Its language is cunning and ambiguity, hiddenness and complexity. So when Empedocles uses the word metis itself, so directly, so openly, you can be sure he is hinting at more than meets the eye. And in fact his statement that “mortal metis can manage no more” has another significance, a second meaning, a double sense.

It contains inside it a fundamental ambiguity: not the type of ambiguity you can resolve with a focused effort of your mind, but the lingering kind. The more you ponder it, the more it gets under your skin. The more you try to avoid its implications, the closer it dogs your steps and snaps at your heels.

In that phrase “can manage no more,” the Greek for “manage” has the basic sense of being able to move; of stirring oneself to act. And Empedocles’ string of references to the passage in Homer about the chariot race and metis leaves no doubt as to the underlying implication of his statement, here, that “mortal metis can manage no more.” It means that everything human metis attempts to do results in chaos. Our power of movement, all our scope for action, is strictly confined to letting ourselves be pulled and pushed around in every direction—while fooling ourselves that we are responsible for what we do.

There is nothing that we ourselves can do.

And yet this is not completely true. [336]

For there is one single action we can take. We are quite helpless, but the one possibility within our power is that we will realize how helpless we are and take the initiative of stepping aside to where we can be helped. The one and only movement we can truly, consciously, make is to take that step aside; is to realize we will never get anywhere by drifting along in the unconscious hubbub that everyone calls life; is to gather the little energy we have and draw aside to where we can start to learn.

The statement that “mortal metis can manage no more” contains not the slightest reference to any limitations on the part of Empedocles’ teaching. It has no relevance to him. What he has to teach is way beyond anything mortal metis can even imagine, because its source is divine.

What this statement does refer to is, first, the utter incapacity of human metis to manage or achieve anything genuine by itself. And, secondly, it refers to the summit of all human achievement: the remote chance that we will grasp the appalling helplessness of our situation and take the crucial step of “coming aside,” of finding the place where we can ask for help.

When we realize we simply can’t go on alone, can get no further under our own steam, that is as far as human intelligence and power can reach.

Mortal resourcefulness can manage no more.