Na mesma situação da filosofia medieval a palavra “filosofia” continua designando todo conhecimento, menos o de Deus. E assim adentrou muito o século XVII. E ainda existem no mundo moderno alguns resíduos desse sentido totalitário da palavra “filosofia”. Por exemplo, no século XVII, o livro em que Isaac Newton expõe a teoria da gravitação universal, que é um livro de física, diríamos hoje, leva por título Philosophiae, Naturalis Principia Mathematica, ou seja “Princípios matemáticos da filosofia natural”. Quer dizer, que na época de Newton a palavra “filosofia” significava ainda o mesmo que na Idade Média ou na época de Aristóteles: a ciência total das coisas.
Mas na realidade, a partir do século XVII, o campo imenso da filosofia começa a partir-se. Começam a sair do seio da filosofia as ciências particulares, não somente porque essas ciências vão se constituindo com seu objeto próprio, seus métodos próprios e seus progressos próprios, como também porque pouco a pouco os cultivadores vão igualmente se especializando.
Ainda Descartes é ao mesmo tempo filósofo, matemático e físico. Ainda Leibniz é ao mesmo tempo matemático, filósofo e físico. Ainda são espíritos enciclopédicos. Ainda pode-se dizer de Descartes e de Leibniz, como se diz de Aristóteles, “o filósofo”, no sentido de que abrange a ciência toda de tudo quanto pode ser conhecido. Talvez ainda de Kant possa se dizer algo parecido, embora Kant já não soubesse toda a matemática que havia em seu tempo; Kant já não sabia toda a física que havia em seu tempo; não sabia toda a biologia que havia em seu tempo. Kant já não descobre nada em matemática, nem em física, nem em biologia, enquanto que Descartes e Leibniz ainda descobrem teoremas novos em física e em matemática.
Mas a partir do século XVIII não resta nenhum espírito humano capaz de conter numa só unidade a enciclopédia do saber humano; e então a palavra “filosofia” não designa a enciclopédia do saber; desse total foram desprendendo-se as matemáticas por um lado, a física por outro, a química, a astronomia etc.
E então que é a filosofia? Pois então a filosofia vem circunscrevendo-se ao que resta depois de se ter tirado tudo isto. Se a todo o saber humano lhe tiram as matemáticas, a astronomia, a física, a química etc. o que resta, isso é a filosofia.
Crise histórica ao limiar da Idade Moderna.
Chega um momento na história do pensamento humano em que a crença no realismo aristotélico começa a sofrer desgaste. Para compreender a nova concepção filosófica que vai substituir o realismo aristotélico não temos mais solução que relembrar a história.
A crença aristotélica sofre depreciação a partir do século XV, e esse desgaste vai sendo cada vez maior. Os alicerces do aristotelismo vão sendo sapados cada vez mais pelas minas que os fatos históricos e as descobertas particulares representam para o movimento do pensamento humano. Esses fatos históricos são principalmente três.
Em primeiro lugar, a destruição da unidade religiosa, as guerras de religião, o advento do protestantismo. As lutas entre os homens por distintos credos religiosos fazem cambalear a fé em uma verdade única que unisse a todos os participantes na cristandade. O fato histórico das guerras de religião é, ao mesmo tempo, como todo fato histórico, sintoma de uma mudança de atitude nos espíritos e causa de que essa mudança de atitude se torne cada vez mais consciente e clara, mais profundamente visível aos olhos do homem daqueles tempos.
Mas, além das guerras de religião que destroem a crença na unidade ou na unicidade da verdade, outros fatos históricos contribuem notavelmente a desgastar a crença na metafísica aristotélica. Estes fatos são: em primeiro lugar, a descoberta da terra, e em segundo lugar, a descoberta do céu. Os homens descobrem a terra. Pela primeira vez se dão conta do que é a terra; pela primeira vez um homem dá a volta ao mundo e demonstra pelo fato a redondeza do planeta. Isto muda por completo a imagem que se tinha da realidade terrestre. Essa mudança radical na imagem que se tinha da realidade terrestre, abala toda a física de Aristóteles. Este abalo é gravíssimo, porque o abalo numa parte do edifício arrasta facilmente o resto.
Mas, além de ter descoberto a terra, o homem do século XVI descobre o céu. O novo sistema planetário, que Kepler e Copérnico desenvolvem, muda também por completo a ideia que os homens tinham dos astros e de sua relação com a terra. A terra deixa já de ser o centro do universo, deixa de conter em si o máximo de preeminência antropomórfica; a terra agora é um planeta, e não dos maiores, com uma trajetória; é um grão de areia perdido na imensidade’ dos espaços infinitos. O sistema solar é um dos tantos sistemas de que se compõe a imensidade do céu; e a terra neste sistema solar ocupa um lugar secundário, periférico, que não é, nem de longe, a posição central única e privilegiada que os antigos e Aristóteles lhe outorgavam. Aí está outro fato que profundamente abala os alicerces da ciência aristotélica.
Estes fatos históricos — as guerras de religião, a descoberta da redondeza do planeta, a descoberta da posição da terra no universo astronômico — são outros tantos golpes terríveis a ciência de Aristóteles. Este sistema de conceitos que se ajustam perfeitamente à realidade; esse sistema classificativo de conceitos que respondem às hierarquias das essências, começa a rachar-se. Por todos os lados propaga-se a dúvida; discute-se; não se crê já nele; perdeu-se a crença nele. Neste momento se pode dizer que o saber humano entra na crise mais profunda que conheceu. Dessa crise nasce uma posição completamente nova da filosofia. Ê este um exemplo dos mais notáveis, que faz compreender da maneira mais patente a historicidade do pensamento humano. O pensamento humano, longe de ser algo que em eternidade e fora do tempo subsista sempre igual a si mesmo, funcionando nas mesmas condições e capaz das mesmas proezas, está radical e essencialmente condicionado pelo tempo e pela História. O pensamento humano não produz qualquer coisa em qualquer momento e em qualquer lugar, mas nasce, surge numa mente concreta, num homem de carne e osso, num indivíduo, o qual vive numa época determinada e pensa num lugar determinado; e este pensamento vem condicionado essencialmente por todo o passado que pressiona sobre a mente na qual se está destilando.
Necessidade de colocar de novo os problemas.
Quando no século XVI e começo do século XVII, o desconserto científico e filosófico chega a termos tais que torna absolutamente preciso colocar de novo os principais problemas da filosofia, o pensamento que os recoloca não está já nas mesmas condições em que estava Parmênides. Transcorreram vinte séculos desde então, e estes séculos que transcorreram não transcorreram em vão, mas antes, acumulando-se o tesouro das experiências e das teorias filosóficas do passado, esse tesouro pressiona sobre o presente para que o pensamento que quer despertar nesse presente não possa estar, não esteja de fato, nas mesmas condições em que estava na época de Parmênides Ao tempo de Parmênides a filosofia nasce, a filosofia pensa pela primeira vez, a filosofia não tem um passado no qual apoiar-se e ao qual depender, mas é livre dos vínculos da História. Faz o que pode, o que de si mesmo dá o pensamento humano. Parmênides se encontra virgem; encontra problemas virgens, problemas que não foram antes dele abordados por ninguém, e, portanto, cujas soluções inexistentes não podem de modo algum pressionar ou condicionar a direção do seu próprio pensamento. Parmênides encontra-se com a descoberta (feita pelos Pitagóricos e pelos geômetras) da razão, do pensamento humano; e entusiasmado com essa descoberta da razão, confere-lhe integralmente a missão de descobrir o ser. Porque inevitavelmente pensa também que o ser se deixa descobrir pela razão, que o ser é inteligível; que as coisas, na sua essência, são inteligíveis.
Este pensamento filosófico de Parmênides é, pois, um pensamento espontâneo, autóctone, livre. Porém o pensamento de Descartes, o pensamento dos homens do século XVI, já não é autóctone, nem espontâneo, nem livre. Vem depois de vinte séculos de filosofia. Tem atrás de si a filosofia de Aristóteles, que foi crença da humanidade durante tantos séculos; que foi crença e que é agora também malogro. Portanto, a posição do problema é completamente diferente. O homem encontra-se com uma realidade histórica conceptual, mental, que é o sistema de Aristóteles, o realismo aristotélico que está aí, e que o homem, não pode apagar da realidade porque ela existe historicamente aí e pressiona numa determinada direção o pensamento novo.
Começa neste momento a segunda navegação da filosofia. Parmênides iniciou a primeira; a segunda inicia-a Descartes. Mas aqueles navegantes — Parmênides, Platão, Aristóteles — eram navegantes inocentes. Não tinha sofrido ainda a filosofia desilusão alguma. Pelo contrário, o navegante novo, o navegante Descartes, já perdera a virgindade, já perdera a inocência. Não estava nas mesmas condições. Tinha atrás de si um passado filosófico instrutivo, uma experiência prévia, que fracassou. E então ele teve que começar a filosofar, não com a alegria virginal dos inocentes gregos, mas com a cautela e a prudência de quem presenciou um grande fracasso de séculos. Cuidado! — pensa Descartes —. Não vão se enganar! Muito cuidado! É esta atitude de prudência e de cautela que o lugar e o momento histórico impõe inevitavelmente a Descartes, que imprime uma marca indelével no pensamento moderno. O pensamento moderno é tudo quanto se quiser, menos inocente, é tudo quanto se quiser, menos espontâneo. Começa a surgir já com a ideia de precaução e de cautela; é essa mesma ideia de precaução, de não reincidir nos erros do passado, de evitar esses erros, que imprimem uma direção ao curso do seu desenvolvimento. Em que consiste essa cautela? Pois consiste em que o espetáculo histórico da derrubada do aristotelismo coloca no primeiro plano do pensamento moderno uma questão prévia, antes de qualquer outra. A questão que nos interessa e que interessa ao homem é a questão metafísica que formulamos na pergunta: quem existe? Mas quando Descartes, e o pensamento moderno simbolizado por Descartes, abordam essa pergunta: quem existe? já não são virgens, já não são inocentes; dizem: Cuidado! E antes de perguntar quem existe querem assegurar-se de que não se vão enganar. .Resolvem, pois, primeiramente, procurar a maneira de não se enganar; resolvem fazer uma pesquisa prévia, preliminar, de propedêutica, que vai consistir em pensar minuciosamente um método que permita evitar o erro.
O problema do conhecimento se antepõe ao metafísico.
De maneira que a característica do pensamento moderno é que, antes de apresentar o problema metafísico propõe outro problema prévio: o problema de como evitar o erro; o problema do método que se há de descobrir para aplicá-lo de sorte a não cometer erros; o problema da capacidade que tem o pensamento humano para descobrir a verdade; o problema de se o pensamento humano pode ou não pode descobrir a verdade; o problema dos caracteres que um pensamento haja de revestir para ser verdadeiro. Em suma, toda uma série de problemas que os filósofos hoje abrangem sob a denominação de “teoria do conhecimento”.
A característica do pensamento moderno é que em lugar de começar pela própria ontologia, ensaia por uma epistemologia, por uma teoria do conhecimento. E por que o pensamento moderno começa por aí, quando o pensamento antigo começara pelo contrário, pela metafísica, pela ontologia? Eis por que o pensamento moderno germina depois de um longo passado histórico. Essa é a sua realidade histórica. Surge e se desenvolve no século XVI. O pensamento humano não é nunca, em nenhum instante, a-histórico, fora do tempo e do espaço; não é pensamento que esteja lançado com o momento histórico, mas antes o pensamento é uma realidade histórica, tem uma realidade histórica. O momento em que um pensamento nasce se compreende pelo que o antecedeu. Todo o passado está projetado nele. Assim como o passado atua sobre nós, ou seja, negativamente, dizendo-nos o que se não deve fazer, o que há de se evitar, assim também o pensamento moderno tem que começar por uma teoria do método, por uma teoria do conhecimento. E os primeiros alvôres do pensamento moderno são constituídos por estudos sobre o método. Já antes de Descartes existe um certo número de obras sobre o método. Existem ensaios de filósofos anteriores a Descartes que tomam como principal objeto de meditação a procura e a excogitação de um método apropriado. Não vou citar mais do que um, o inglês Bacon de Verulam, que escreveu o Novum Organum, todo um novo método mais ou menos complicado para evitar os erros e descobrir a verdade.
Assim pois, essa característica histórica do pensamento moderno altera por completo a posição do problema. Por isso o problema se recoloca para Descartes, não como nós o colocamos, não como o colocou Parmênides, mas desta outra forma: como descobrir a verdade? E por que pergunta Descartes como descobrir a verdade? Pois pergunta porque as verdades que até agora vinham valendo não valem mais; revelaram-se falsas. Houve, para duvidar delas, motivos poderosos. Por conseguinte, o que vai interessar agora ao pensamento não é tanto descobrir muitas proposições verdadeiras mas achar uma só, uma só talvez, mas que seja absolutamente certa, da qual não se possa duvidar. O que interessa ao pensamento moderno é a indubitabilidade; é que aquilo que se afirma tenha uma solidez tão grande, que não possa ser posta em dúvida, como aconteceu com o sistema de Aristóteles. Não reincidamos naquelas ilusões. [Morente]