Guenancia (2018) – O Ser e o Nada: o que é o ser?

Para quem conhece o restante da obra de Sartre  , L’Imaginaire já contém as teses decisivas de L’Être et le Néant. Nas últimas linhas, Sartre se refere à "existência em sua forma mais contingente e absurda" como um sinal de reflexão futura. Essa conclusão e essa transição da obra de 1943 mostram o caráter geral do projeto filosófico de Sartre, que não é composto de estudos separados, mas persegue a mesma pesquisa em diferentes campos, obstinadamente ligado à defesa de uma única tese, a da liberdade.

Passemos, então, ao segundo momento, que chamei de "ontológico", em contraste com o momento fenomenológico que consiste em A Transcendência do Ego e O Imaginário, dois textos límpidos, precisos e vivos. Esse não é o caso de L’Être et le Néant, provavelmente o livro filosófico mais conhecido do século XX, cujo subtítulo é Essai d’ontologie phénoménologique. É mais uma investigação ontológica do que uma investigação ou elucidação fenomenológica.

O ser e o nada são os dois polos de toda pesquisa ontológica, e uma atitude mais sábia do que se poderia pensar seria dizer que o ser é e o nada ou o não-ser não é — estou me referindo às famosas discussões no Parmênides   de Platão: o ser é e o não-ser não é, e ao veto de Malebranche a essa pesquisa: o nada não tem propriedades. De certa forma, e cedendo à facilidade do trocadilho, eu diria que com Sartre é o contrário. Sartre virou essas tautologias de cabeça para baixo: "O ser é e o não-ser não é"; ao longo desse grande livro, ele expôs essa verdade existencial, o fundamento de toda a verdade sobre a existência: o ser não é, e o não-ser ou o nada é. Mas aqui, ser significa o em-si, o fato de que uma coisa é o que é e nada mais, enquanto que por nada Sartre designa, como acabamos de ver em O Imaginário, o para-si cujas estruturas e descrição de suas relações consigo mesmo e com os outros ocupam a maior parte de O Ser e o Nada.

O que é o ser? A resposta mais simples é apontar para os objetos que existem ao meu redor. O radiador, a lâmpada, o microfone, o computador, todas essas coisas são ou existem, assim como o cômodo em que elas estão e o mundo em que esse cômodo e milhões de outras coisas estão. Para Sartre, essas coisas são apenas o que são: a lâmpada é apenas uma lâmpada, o radiador é apenas um radiador. É uma limitação fundamental sermos apenas o que somos, não sermos capazes de ser outra coisa também. O ser, que Sartre também chama de "em si mesmo", é completamente fechado em si mesmo, uma coisa que não está de forma alguma aberta ao mundo ou a qualquer outra coisa que não seja ele mesmo: isso é o que o ser é, no sentido verbal de existir, e não como um substantivo (um ser).

Em contraste com esse modo de ser, essa plenitude de ser que é o em si, o homem — e esse termo talvez seja ainda mais significativo aos olhos de Sartre do que os de consciência ou espírito — é um ser que não pode ser reduzido ao seu ser, ou seja, à sua essência. Em outras palavras, sou sempre algo diferente do que penso que sou; na verdade, sou apenas isso: o fato de que posso negar as determinações objetivas pelas quais definimos as coisas ao nosso redor. Mas, pode-se objetar, o ser não precisa ser dado primeiro para que eu possa nadificá-lo, uma objeção semelhante àquela feita ao L’Imaginaire: para imaginar uma coisa ausente, ela não precisa ter sido percebida como presente? Para Sartre, há uma ruptura em ambos os casos: entre percepção e imaginação, entre o em-si e o para-si (o que significa: meu ser em relação a mim mesmo que nunca deixa de ultrapassá-lo na direção da ausência, do possível, do futuro).

O que caracteriza o ser do homem é o fato de que ele não é o que é e, inversamente, que ele é o que não é. É evidente que Sartre toma de Heidegger   algumas das análises e conclusões de Ser e Tempo (1927). Aqui não estamos mais no rastro de Husserl  . Poderíamos dizer que O Ser e o Nada é o momento heideggeriano de Sartre, enquanto os dois livros anteriores representam o momento husserliano.

[GUENANCIA, P. La Voie de la conscience. Husserl, Sartre, Merleau-Ponty  , Ricoeur  . Paris: PUF, 2018]