Coomaraswamy (TE): o absoluto e o relativo

El problema que se plantea es el del locus de la «realidad» (satyam; to on; ens), es decir, de si la realidad o el ser puede predicarse de una «cosa» que existe en el flujo del tiempo y que, por consiguiente, no es nunca una misma mismidad, o sólo puede predicarse de entidades o de una única entidad omni-inclusiva, que no está en el tiempo, y que, por consiguiente, es siempre la misma. Un breve examen de este problema nos proporcionará un marco para el tratamiento de la doctrina tradicional del tiempo y la eternidad.

El sánscrito satyam (de la raíz as, «ser»), como to on y ousia (de la raíz eimi, «ser»), es lo «real», lo «verdadero», o lo «bueno», —ens et bonum convertuntur. En estos sentidos satyam puede predicarse de los existentes [1], para las cuales «cosas existentes», en toda su variedad, el término colectivo es «nombre-y-apariencia» (nama-rupa; logos kai he morphoe, Aristóteles  , Met. 8.1.6): y por esta verdad (relativa), la del nombre-y-apariencia, por la cual Dios está presente en el mundo (Satapatha Brahmana 11.2.3.4, 5), y como la cual él se diferencia (Brhadaranyaka Upanixade   1.4.7; Chandogya   Upanixade 6.3.2), «es ocultado el Inmortal, el Espíritu de Vida» ([...], Brhadaranyaka Upanixade 1.6.3), de la misma manera que el Sol, la Verdad, es ocultado por sus rayos (Jaiminiya Upanishad Brahmana 1.3.6), los cuales se le pide que disperse para que pueda verse su «forma más bella» (Brhadaranyaka Upanixade 5.15.1, 2; Isha Upanixade 15, 16). De la misma manera, los poderes del alma son «verdaderos» o «reales», pero «la Verdad que es el Sí mismo, es la Realidad de su realidad, o la Verdad de su verdad» ([...], Brhadaranyaka Upanixade 2.1.20); es «esa Realidad, ese Sí mismo, que tú eres» (Chandogya Upanixade 6.10.3). De manera que, en este sentido absoluto, la Verdad o la Realidad (satyam) es también sinónimo de Dharma, dikaiosyne, Justicia, Lex Aeterna (Brhadaranyaka Upanixade 1.4.14), que es uno de los nombres «de Quien es el único en ser hoy y mañana» (Brhadaranyaka Upanixade 1.5.23): y sólo quien conoce esta Verdad Última (paramartha-satyam) puede llamarse un maestro orador (ativadati, Chandogya Upanixade 7.16.1 con Comentarios), «y nuestro intelecto jamás puede saciarse, a menos que brille en él esa Verdad, más allá de la cual ninguna verdad tiene cabida». (Dante  , Paradiso, 4.124-126)

Así pues, es de la verdad relativa del nombre-y-la-forma de lo que el Comprehensor se libera ([...], Mundaka Upanishad   3.2.8); aunque sea una verdad válida para los propósitos prácticos, es una falsedad o una irrealidad (anrtam) cuando se compara con la «Verdad de la verdad, la Verdad absoluta, y es por esta falsedad por lo que nuestros Deseos Verdaderos» son obscurecidos. En otras palabras, las «cosas» temporales son a la vez reales e irreales. De hecho, el Vedānta no niega, como ha sido afirmado tan a menudo, una existencia de los temporalia, —«pues no puede negarse la distinta talidad (anyattattvam) de este mundo de ocupaciones, evidenciada por todos los criterios» (Brahma Sûtra Bhâshya 2.2.31), «la no-existencia de los objetos externos se refuta por el hecho de nuestra aprehensión de ellos» ([...], Brahma Sûtra Bhâshya 2.2.28). En la presente relación es irrelevante que Śankarācārya malinterprete la postura budista, la cual evita los extremos «es» y «no es» (Samyutta Nikaya 2.17, cf. Bhagavad Gita 2.16). El punto importante es que la postura vedántica está en perfecto acuerdo con la postura platónica, la cual es que las cosas son «falsas» (ψεύδος = anrta) en el sentido en que una imitación, aunque existe, no es «la cosa real» de la que ella es una imitación; y con la doctrina cristiana como la formula San Agustín en Conf. 7.11 y 11.4: «Yo contemplaba a estos otros debajo de Ti, y veía que ellos ni son completamente, ni completamente no son. Tienen una existencia (esse), porque son desde Ti; y sin embargo no tienen ninguna existencia, porque no son lo que Tú eres. Pues sólo es realmente, eso que permanece sin cambio; el Cielo y la Tierra son bellos y buenos, y son (sunt), puesto que Dios los hizo», pero cuando «se comparan a Ti, no son bellos, ni buenos, ni son en absoluto» (nec sunt). La doctrina vedántica de que el mundo es «del material del arte» (māyā-maya) no es una doctrina de la «ilusión», sino que distingue meramente entre la realidad relativa del artefacto y la realidad mayor del Artífice (māyin, nirmānakāra) en quien subsiste el paradigma. El mundo es una epifanía; y no es culpa de nadie, sino sólo nuestra, si nosotros tomamos «las cosas que fueron hechas» por la realidad según la cual se hicieron, el fenómeno mismo por eso de lo cual los fenómenos son sólo apariencias [2]. Además, la «ilusión» no puede predicarse propiamente de un objeto, puesto que sólo puede surgir en el perceptor; la sombra es una sombra, hagamos lo que hagamos con ella. [AKCTE  ]

Le sanskrit satyam (de as, « être »), comme το ὅν et ουσία (de είμί, « être »), est le « réel », le « vrai » ou le « bon » — ens et bonum convertuntur. Avec ces significations, satyam peut être appliqué aux existants [3], le terme général convenant à ces « choses », envisagées dans leur diversité, étant « le-nom-et-la forme » (nâma-rûpa ; ὁ λόγος καί ή μορφή, Aristote, Métaphysique, VIII, 1, 6) [16]: et dans cette vérité (relative) — celle du nom et de la forme, par laquelle Dieu est présent dans le monde (,Shatapatha Brâhmana, XI, 2, 3, 4-5), et qui le manifeste dans sa diversité (Brihadâranyaka Upanishad, I, 4, 7 ; Chândogya Upanishad, VI, 3, 2) — « l’Immortel, l’Esprit de la Vie, est caché » ([...] Brihadâranyaka Upanishad, I, 6, 3), tout comme le Soleil — la Vérité — est caché par ses rayons (Jaiminîya Upanishad Brâhmana, I, 3, 6) qu’on lui demande d’écarter afin que sa « plus belle forme » puisse être vue (Brihadâranyaka Upanishad V, 15 ; Ishâ Upanishad, 15, 16). De la même façon, les puissances de l’âme sont « vraies » ou « réelles », mais « la Vérité qu’est le Soi est la Réalité de leur réalité, ou la Vérité de leur vérité » ([...], Brihadâranyaka Upanishad, II, 1, 20) ; c’est « cette Réalité, ce Soi, que tu es » (Chândogya Upanishad, VI, 10, 3). Dans ce sens absolu, également, Vérité ou Réalité (satyam) est synonyme de Dharma, δικαιοσύνη, Justice, Lex Aeterna (Brihadâranyaka Upanishad, I, 4, 14), un des noms de Celui « qui seul est aujourd’hui et demain » (Brihadâranyaka Upanishad, I, 5, 23) : et seul celui qui connaît cette Vérité ultime (paramârtha-satyam) peut être appelé un maître d’enseignement (ativadati, Chandogya Upanishad, VII, 16, 7 et commentaire), et « notre intellect ne peut jamais être assouvi si cette Vérité ne l’illumine, hors de laquelle il n’est de vérité » (Dante, Paradis, IV, 124-126).

C’est en suite de la vérité relative du nom et de la forme que le Connaissant est libéré (nâmarûpâd vimuktah, Mundaka Upanishad, III, 2, 8). Bien que cette vérité puisse être acceptable à des fins contingentes, elle est une fausseté ou une irréalité (anritam) comparée à la « Vérité de la vérité », la Vérité absolue, et c’est par cette fausseté que nos « véritables Désirs » sont obscurcis. Autrement dit, les « choses » temporelles sont à la fois réelles et irréelles. Contrairement à ce que l’on a si souvent affirmé, le Vêdânta ne nie pas leur existence — « car la spécificité (anyattattvam) de ce bas monde, démontrée par tous les critères, ne peut être niée » (Brahma Sûtra Bhâshya, II, 2, 31) et « la non-existence des objets extérieurs est réfutée par le fait que nous les percevons » (nâbhâva upalabdhêh, ibid., II, 2, 28). Nous n’avons pas à nous arrêter sur le fait que Shankarâcârya ait mal interprété la position bouddhiste, laquelle évite les extrêmes « est » et « n’est pas » (Samyutta Nikâya, II, 17 ; cf. Bhagavad-Gîtâ  , II, 16). L’important est que le Vêdânta soit en parfait accord avec la doctrine platonicienne, selon laquelle les choses sont « fausses » (ψευδός = anrita) [4] en ce sens qu’une imitation, bien qu’elle existe, n’est pas « la chose réelle » dont elle est une imitation, et la doctrine chrétienne telle qu’elle est formulée par saint Augustin   : « Je regardai ces choses au-dessous de Toi, et vis qu’elles ne sont ni ne sont pas. Elles ont une existence (esse), parce que venant de Toi, et pourtant nulle existence, parce qu’elles ne sont pas ce que Tu es. Car seule cette réalité est, qui demeure immuable ; le Ciel et la Terre sont beaux et bons, et sont (sunt), puisque Dieu les créa », mais « comparés à Toi, ils ne sont ni beaux, ni bons, ni ne sont (nec sunt) » (Confessions, VII, 11 et XI, 4). La doctrine du Vêdânta selon laquelle le monde est « de la nature de l’art » (mâyâ-maya) n’est pas une doctrine de Γ « illusion », elle distingue simplement la réalité relative de l’œuvre de la réalité plus grande, celle de l’Artisan (mâyin, nirmânakâra), dans laquelle subsiste le paradigme. Le monde est une épiphanie ; et ce n’est pas sa faute mais la nôtre, si nous prenons par erreur « les choses qui furent faites » pour la réalité d’après laquelle elles furent faites, le phénomène lui-même pour son modèle [5] ! Qui plus est, l’illusion ne peut être proprement attribuée à un objet, elle ne peut provenir que de celui qui le perçoit ; l’ombre est une ombre, quoi que nous en fassions.

Sanskrit satyam (from as, to “be”), like το ὅν and ουσία (from ειμί, to “be”), is the “real”, “true”, or “good”,—ens et bonum convertuntur. In these senses, satyam can be predicated of existents [6], for which “things” in all their variety the collective term is “name-and-shape” (nāma-rūpe; ὁ λόγος καί ή μορφή, Aristotle, Met. 8.1. 6): and by this (relative) truth, that of the name-and-shape by which God is present in the world (Satapatha Brāhmana 11.2.3.4,5), and as which it is differentiated (Brhad-aranyaka Up. 1.4. 7; Chāndogya Up. 6. 3. 2), “the Immortal, the Spirit of Life is concealed” ([...], Brhad-aranyaka Up. 1.6. 3), just as the Sun, the Truth, is concealed by his rays (JUB. 1.3. 6), which he is asked to dispel so that his “fairer form” may be seen (Brhad-aranyaka Up. 6.15, Īśā Up. 15,16). In the same way, the powers of the soul are “true” or “real”, but “the Truth that the Self is, is the Reality of their reality, or Truth of their truth” ([...], Brhad-aranyaka Up. 2.1. 20); it is “that Reality, that Self, that thou art” (Chāndogya Up. 6.10. 3). In this absolute sense, also, Truth or Reality (satyam) is synonymous with Dharma, δικαιοσύνη, Justice, Lex Aeterna (Brhad-aranyaka Up. 1.4. 14), one of His names “who alone is today today and tomorrow” (Brhad-aranyaka Up. 1.5. 23): and he only who knows this Ultimate Truth (paramārtha-satyam) can be called a master-speaker (ativadati, Chāndogya Up. 7.16. 7 with Comm.), “nor ever can our intellect be sated, unless that Truth shine upon it, beyond which no truth has range” (Dante, Paradiso 4.124-126) [7].

It is, then, from the relative truth of name-and-form that the Comprehensor is liberated ([...] Mund. Up. 3. 2. 8); however it may be a valid truth for practical purposes, it is a falsity or unreality (anritam) when compared with the “Truth of the truth, Truth absolutely, and it is by this falsity that our True Desires” are obscured. In other words, temporal “things” are both real and unreal. The Vedanta does not in fact, as has so often been asserted, deny an existence of temporalia,—“for the distinct suchness (anyat-tattvam) of this world of affairs, evidenced by all criteria, cannot be denied” (Brahma Sūtra Bhāsya 2. 2. 31), “the nonexistence of external objects is refuted by the fact of our apprehension of them” (nābhāva upalabdheh, Brahma Sūtra Bhāsya 2.2.28). That Śankarācārya misinterprets the Buddhist position, which avoids the extremes “is” and “is not” (S. 2.17, cf. BG. 2.16), is irrelevant in the present connection. The point of importance is that the Vedantic position is in perfect agreement with the Platonic, which is that things are “false” (ψευδός = anrta) in the sense that an imitation, though it exists, is not “the real thing” of which it is an imitation; and with the Christian doctrine as formulated by St. Augustine in Conf. 7.11 and 11.4: “I beheld these others beneath Thee, and saw that they neither altogether are, nor altogether are not. An existence (esse) they have, because they are from Thee; and yet no existence, because they are not what Thou art. For only that really is, that remains unchangeably; Heaven and Earth are beautiful and good, and are (sunt), since God made them”, but when “compared to Thee, they are neither beautiful, nor good, nor are at all” (nec sunt). The Vedantic doctrine that the world is “of the stuff of art” (māyā-maya) is not a doctrine of “illusion” but merely distinguishes the relative reality of the artefact from the greater reality of the Artificer (māyin, nir-māriakāra) in whom the paradigm subsists. The world is an epiphany; and it is no one’s fault but our own if we mistake “the things that were made” for the reality after which they were made, the phenomenon itself for that of which phenomena are appearances! [8] Moreover, “illusion” cannot properly be predicated in an object, it can only arise in the percipient; the shadow is a shadow, whatever we make of it.