Poder^?íamos classificar de “ontológica” a primeira figura^? da reflexão fundamental, embora essa palavra^? seja recente. Com efeito^?, para os filósofos que se seguiram a Tales ou a Anaxímenes  , a reflexão formal bastava para dar conta do princípio primeiro. Parmênides  , morto pouco antes do nascimento de Platão (cerca de 428 a.C.), tinha mostrado que a inteligência deve pôr formas puramente abstratas e necessárias para exercer corretamente sua natureza^?. A primeira parte de seu Poema repete, como um refrão, que “pensar^? e ser^? são a mesma coisa^?”. Não se pode pensar sem pensar positivamente o que é pensado. “Observa como as coisas^? ausentes estão firmemente presentes para o pensamento^?” precisava o filósofo de Eleia [1], para confirmar seu pensamento, inventando assim a “ontologia^?” que reúne, em um laço necessário, o logos^? e o on. [11]

No entanto, essa tese de Parmênides é insustentável se for posta de maneira demasiado rígida. O diálogo que Platão intitulou Parmênides reconheceu uma distância no acordo^? primordial meditado pelo Eleata. O “ente” é outra coisa do que “um”, porque “ente” e “um” têm significações diferentes. Essa reflexão de Platão liberou o ente da jurisdição imediata do logos e abriu um novo espaço para a pesquisa intelectual^?. O ente não está imediatamente presente^? ao logos; para exprimi-lo corretamente, é preciso dizê-lo mediatamente. Igualmente, o logos não é um ente como todos os outros: abriga o enunciado^? do ente. Há, pois, que encontrar categorias capazes de mediatizar o ente e o logos. Aristóteles   (morto em 322 a.C.) empreendeu esse trabalho^? em sua Metafísica e em suas investigações lógicas. O pensamento acolhe o ente adaptando suas palavras para isso. Essa reflexão aprofundou-se no decorrer dos séculos. A ontologia articulou de maneira sempre mais rigorosa essas categorias mediadoras. A teologia^? cristã a ajudou nessa tarefa. Assim, o De Trinitate de S. Agostinho (terminado por volta de 415) empreendeu uma reflexão sobre a substância e a essência, sobre o acidente^? e a relação, ou ainda sobre a pessoa^?. Todavia, no domínio da estrita ontologia, durante muito tempo^? nenhum dogmatismo^? se impôs, se é que alguma vez isso se produziu. A questão da substância e da essência, foi objeto^? de análises complexas no Monologion de S. Anselmo (cerca de 1076), depois, evidentemente, no De ente et essentia de Sto. Tomás, e ainda com muita frequência em outros lugares e outros tempos

Com o nominalismo dos séculos XIV e XV, o pensamento se fez decididamente lógico, e a intenção “metafísica” da filosofia^? primeira foi posta de lado em favor de seu aspecto “ontológico”. Nesse contexto^? foi criado o conceito^? de philosophia perennis^?. [...]

Os escolásticos dos séculos XVI e XVII tinham, por seu lado, prosseguido seus esforços numa linha muito formal. Sua ontologia não se interessava inicialmente pelos existentes reais, mas por nossos conceitos logicamente mais universais^? (“ser”, “substância”, “essência” etc.). A seguir, o alemão Christian Wolff, que não pertence às “Escolas” eclesiásticas, mas que participava da mesma mentalidade^? formal, criou entre 1728 e 1739 um sistema^? filosófico completo que englobava o mundo^?, o homem e Deus^?, e que ele introduzia por uma ontologia desse gênero. De fato^?, essas ontologias não tiveram quase fecundidade. Seus refinamentos lógicos e a acumulação progressiva de suas divisões nocionais acentuaram o embotamento do ente real^? por trás de seus discursos abstratos. Suas pretensões a tudo decompor e recompor sem outras razões que as necessidades de sua lógica imitavam as ciências matematizadas mas sem a prudência de suas verificações concretas. Cerca de 40 anos depois da publicação da obra de Wolff, com Immanuel Kant  , essas perspectivas sofriam os ataques mais decididos. Segundo o filósofo da Crítica da Razão Pura (1781), Wolff propunha um princípio cujo alcance não tinha considerado. Porque negligenciou precisar o poder da razão, sua recomposição do real caía em um dogmatismo sem dúvida^? ingênuo. Para restituir sua dignidade^? à reflexão fundamental, Kant empreendeu, pois, um novo caminho^?, o da crítica atenta ao exercício do pensamento pensante, antes que à estrutura^? do objeto pensado. Desse modo^?, a reflexão sobre o principio primeiro confundiu-se com a epistemologia^?, mas ganhou em modéstia perante o real.

A filosofia primeira dos Tempos Modernos aceitou o novo paradigma^? da ciência: a ciência não reflete a realidade^?, mas a fabrica e a antecipa calculando-a. A realidade não é dada. A ontologia moderna, como se apresentasse uma alternativa à ciência, não pretendia, mais que essa, refletir a realidade em seu discurso^?, e sim interrogar-se sobre a eficácia inegável de nossas lógicas. Porém não tomou consciência do risco que incorria — o de uma possível redução da realidade à potência de suas formas. Kant despertou a filosofia de seu sono^? dogmático. Segundo ele, o conhecimento^? não tem outro apoio que a experiência sensível, e não é razoável pretender conhecer^? o primeiro princípio da realidade de uma maneira imediatamente formal. O filósofo de Königsberg contestou também a pretensão da lógica formal de presidir o saber^? dos princípios. A perspectiva kantiana atraiu a atenção dos pensadores sobre os atos subjetivos do acolhimento dos entes. A filosofia primeira se interessou então, menos pelo estudo^? dos conceitos aparentemente [13] já constituídos do que pelo estudo das ações que os produzem. Deixou de lado a análise da linguagem^? dada a fim^? de empreender uma hermenêutica do pensamento constituinte, com o risco de acentuar ainda mais a orientação para o subjetivismo que a ontologia formal já tinha praticado ingenuamente.

Na verdade^?, a reflexão crítica sobre o princípio não respondia a uma exigência inaudita. Os Antigos sabiam que “tudo o que é recebido, é recebido segundo as modalidades daquele que o recebe”. Isso não significava para eles que o pensamento que pensava o ente não conhecesse seu poder único. A meditação tomista rendeu homenagem ao pensamento que, aberto^? à transcendência, se conhece abrindo-se à transcendência, melhor do que contemplando^?-se em uma espécie de espelho interior impossível. A reflexão dos modernos sabe igualmente que o pensamento tende para o que ele não é. O estudo das condições subjetivas não leva necessariamente ao subjetivismo. Pode-se entender a abertura do sujeito^? pensante reconhecendo-lhe um horizonte^? indefinido^?, a realidade total. Sobre o fundo dessa abertura indefinida, nossos Prolegômenos interpretarão o sentido^? de nossas pesquisas pacientes e de nossas práticas prudentes. Contudo, o acento posto na ação do pensamento pode às vezes deixar entender que a subjetividade é a única dona de seu destino^?. As Meditações cartesianas, de Edmund Husserl   (1929), mediram a intenção intelectual pelo padrão da consciência subjetiva. Esse pensamento, tentado pelo solipsismo, pode ser redirecionado. Com Martin Heidegger  , a filosofia primeira passou do ponto^? de vista da consciência constituinte para a análise da existência vivida. A metafísica recebeu assim uma terceira forma^? histórica, depois da ontologia nocional dos clássicos e da epistemologia crítica dos kantianos. Vamos examinar mais de perto essa nova figura da filosofia primeira, que foi chamada “ontologia fenomenológica”. [PGMeta:11-14]