Quando, pois, o conceito^? de inconsciente^? apareceu no pensamento^? moderno^?? Ao mesmo tempo^? em que o de consciência e como sua exata consequência. Descartes   foi o responsável por ter introduzido o conceito de consciência com o sentido^? que tem para nós – não mais o de consciência moral^?, o qual se referia ao modo^? de julgar do homem e à sua dignidade^?, ao modo de avaliar o seu lugar na escala dos seres e no cosmos. O homem era, então, apenas uma realidade^? da qual importava reconhecer os caracteres, notadamente os mais eminentes. Com Descartes, pelo contrário, o conceito de consciência recebe a significação ontológica radical conforme a qual designa o aparecer^? considerado por si^? mesmo, não qualquer coisa^?, mas o princípio de toda a coisa, a manifestação originária na qual tudo o que é suscetível de existir advém na [parviens dans; v. imanência] condição de fenômeno e, assim, de ser^? para nós.

Porém, Descartes introduziu o conceito de consciência com um tal grau de profundidade que o seu alcance primeiro não pôde ser preservado nem verdadeiramente apercebido, nem sequer no momento^? de sua retomada pela fenomenologia^? contemporânea que, no entanto, pretendia lhe dar o seu pleno desenvolvimento^? – nem sequer, digamos, pelo próprio Descartes. Será que se prestou suficiente atenção ao fato^?, incansavelmente repetido, de que o cogito^? se cumpre apenas com a epoché do mundo^?, com a retirada não só de tudo o que é, mas da fenomenalidade^? do mundo como tal, a saber^?, o Dimensional extático do qual o pensamento aufere a sua possibilidade^? e com o qual está de acordo^? desde a Grécia? O que Descartes buscou com tanta paixão, não se obtém, então, nem como a abertura de um Aberto^? outorgada por uma Natureza^? originária, nem sob a forma^? da ἰδέα de Platão, de sua percepção dita cartesiana ou da representação dos modernos – mas precisamente pela recusa deles e como o seu totalmente outro, o totalmente outro da ek-stasis^?. Segundo Descartes, “eu penso” significa tudo, menos pensamento. “Eu penso” significa a vida^?, aquilo que o autor da Segunda Meditação** denominava “alma^?”.

Infelizmente, as aspirações científicas de Descartes, ou melhor, sua pretensão filosófica, aliás, legítima em si, de fundar a própria ciência assegurando-se de suas condições e conferindo-lhe assim um alicerce “certo”, sobrepuseram-se ao projeto^? primitivo, desviando-o de suas metas verdadeiras e relegando-o finalmente ao esquecimento^?. Fracassou o esforço de uma fenomenologia radical capaz de discernir, no seio mesmo do puro Genealogia^? da psicanálise: o começo perdido [42] aparecer e sob a fenomenalidade do visível, uma dimensão mais profunda na qual a vida se alcança a si mesma antes do surgimento do mundo. Em vez de suscitar investigações decisivas, perdeu-se simplesmente nada^? menos do que aquilo que implicava o fato extraordinário de o conceito de consciência, ao fazer sua entrada na cena filosófica, desdobrar-se misteriosamente a ponto^? de designar, ao mesmo tempo, o visível e o invisível, essa revelação mais antiga à qual adveio [parviens dans; v. imanência] tão-somente na epoché do mundo. Assim, produziu-se o desvio historial pelo efeito^? do qual foi abandonada a via aberta em direção ao Começo, ao passo que a “filosofia^? da consciência” se engajava em uma direção oposta que conduzia ao mundo e ao seu saber, a uma teoria transcendental do conhecimento^? e da ciência, tornando possível, por sua vez, o domínio das coisas^? e o universo^? da técnica. Será por acaso que se encontra precisamente em Kant   o âmbito no qual essa filosofia da consciência alcança o estatuto de uma teoria elaborada do universo objetivo^?, sob a forma de uma ontologia^? da representação – quer dizer, da experiência entendida como a relação de um sujeito^? com um objeto^? em geral^?? Será por acaso que a crítica da alma cartesiana se torna sistemática, vedando definitivamente ao homem de nosso tempo o acesso^? ao que constitui, de uma só vez, o seu ser mais interior e a essência originária do ser nele?

Na medida^? em que Freud   vai buscar, segundo suas próprias palavras, o conceito de consciência na tradição filosófica, assim como no senso comum – “Não é preciso explicar aqui o que denominamos consciente^? e que é a consciência mesma dos filósofos e a do grande público” [1] – e que a Bewuβtheit freudiana designa explicitamente a consciência representativa [2], então a afirmação de que o fundo da psique escapa a uma tal consciência – nada sendo que se proponha inicial ou habitualmente como o fora de uma exterioridade^? qualquer, na luz^? de uma ek-stasis –, a afirmação de um inconsciente, reveste-se assim de um alcance ontológico imenso: estabelece que a essência originária do ser se esquiva ao meio^? da visibilidade no qual ela é procurada, desde a Grécia, pelo pensamento filosófico e científico. Em uma filosofia da consciência, ou da natureza, que reduz a fenomenalidade à transcendência de um mundo, o inconsciente é o nome da vida.

Torna-se aqui evidente aquilo que, filosoficamente, faz da obra de Freud a de um epígono. [MHPsique:41-42]