50. No símbolo, portanto, são co-jogados (symbállesthai), pelo mesmo arremesso da divindade promotora da sua própria diacosmese^?, um homem e um mundo^?, sem que, nem a homem nem a mundo, caiba uma autoridade absoluta, pois nem o mundo faz o homem, nem o homem faz o mundo: ambos se afeiçoaram um ao outro, de tal modo^? que nenhum sabe onde e como um começa, onde e como o outro acaba, o que também pode significar que o homem não é senão o lado de dentro do mundo, e o [137] mundo o lado de fora do homem. A exterioridade^? recíproca deu lugar a uma intimidade inqualificável. Só na trans-objetividade^? simbolizante é que se pode afirmar que o homem está no mundo, ou, se não, diante dele, quando nele não está. Demais, também, que a morte^? se faça êxtase cósmica, mas com formas tão diversas quão diversos são os deuses^? que autorizam ou que são autores de uma ou outra diacosmese. Mas tão pouco se pode dizer que um deus^? é Deus, quão pouco se pode afirmar que o trans-objetivo^? simbolizante já seja a Realidade^? Absoluta, a Existência Existencializante, a Excessividade Fulgurante, o Ser^? Entificante. Passando do horizonte^? da objetividade para o horizonte da trans-objetividade, só ganhamos ciência e consciência do que seja a natureza^? do mundo do objetivo. Precisaríamos agora saber^? o que ganhamos pela passagem do horizonte da trans-objetividade para o horizonte da Realidade. Será apenas ciência e consciência do mundo ou dos mundos trans-objetivos? Se assim fosse, como se obteria ciência e consciência da Realidade Absoluta, se é que esta alguma vez possamos alcançar? Ultrapassando um terceiro horizonte? Mas que estaria além dele? Só outro Absoluto^?, Absoluto do Absoluto, o último Absoluto, porque teríamos de parar, por não ver, por mais que caminhássemos, outro horizonte, por natureza sua, limite^?-liminar. Passos nos tolhem os abismos sem fundo do Horizonte Extremo! Aí, na beirada do Grande Abismo^?, só me acodem os versos de Álvaro de Campos. [EudoroMito:137-138]