Categoria: Enéada VI, 8 (39)
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Tractate 39 Sixth Ennead. Eighth tractate. On free-will and the will of the One. 1. Can there be question as to whether the gods have voluntary action? Or are we to take it that, while we may well enquire in the case of men with their combination of powerlessness and hesitating power, the gods must…
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Of the Will of the One. A. OF HUMAN FREE WILL. DOES FREE WILL BELONG TO GOD ONLY, OR TO OTHERS ONLY? 1. Do the divinities themselves possess free will, or is this limited to human beings, because of their many weaknesses and uncertainties? (For we assume that) the divinities possess omnipotence, so that it…
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21. ¿Podría el ser divino ser distinto a como es? ¿Y acaso vamos a privarle del poder de hacer el bien por el mero hecho de que no pueda hacer el mal? Lo potencia del Uno no consiste desde luego en poder hacer las cosas contrarias; es la suya una potencia sólida e inmóvil y…
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20. ¿Pues qué? ¿No acontece así, diríamos, que ha existido ya antes de nacer? Porque si se produce a sí mismo, no existe en tanto ser producido, pero sí existe como ser productor. Si él mismo es su propio producto, parece que deberá existir antes de sí mismo. Habrá que responder a esto que no…
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19. Con lo dicho tendremos bastante para elevarnos a El y aprehenderle. Ahora nos será posible contemplarle, sin que, no obstante, podamos decir cuanto realmente deseáramos. Si prescindimos de todo razonamiento para verle nada más que en sí mismo, propondremos que es por sí mismo lo que es y que, caso de poseer esencia, esta…
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18. Para buscar este principio, nada deberá indagarse fuera de El. Pero todo lo que busquéis en su interior buscadlo en lo que le sigue; a El dejadle por completo tranquilo. Lo que está fuera de El no es otra cosa que él mismo, que lo abraza y lo mide todo. O mejor todavía, El…
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17. Otra cuestión: afirmamos que las cosas que se encuentran en el universo y el universo mismo son como son por un libre designio de quien los ha hecho. Nos parece comó si hubiese habido ahí un cálculo, una previsión digna de tenerse en cuenta, una acción en fin que hace suponer úna providencia. Ahora…
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16. Parece, decíamos, que el Bien se encuentra en todas partes y que no se encuentra en ninguna. De ello convendrá sacar consecuencias provechosas sobre lo que aquí estamos investigando. Porque, si de hecho no se encuentra en ninguna parte, ya no le acontece por accidente el estar en algún sitio; y si se encuentra…
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15. El es el objeto amado, amor él mismo y amor de sí. Su belleza no la saca de otro, sino que la descubre en sí mismo porque ya está en El. No podría formar unidad consigo mismo, si él mismo y aquello a lo que se une no fuesen de hecho una sola cosa.…
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14. Y aún convendrá plantear las cosas de esta manera: lo que nosotros entendemos por ser es, o bien idéntico a sí mismo, o bien diferente de si. Tomamos el ejemplo del hombre y vemos que difiere de su esencia, que es la humanidad, aunque verdaderamente participe de ella. En cuanto al alma, se considerará…
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13. Si por mera conveniencia usamos de unos términos tales que, ciertamente, no resultan apropiados, digamos de nuevo que, en lenguaje más riguroso, no cabe admitir aquí una dualidad, ni siquiera de carácter mental. Lo que yo diga ahora no tiene, sin embargo, otro objetivo que el de convencer, aunque para ello se prescinda de…
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12. Pero entonces, ¿no es acaso lo que es? ¿No es en verdad señor de lo que él mismo es y de lo que está más allá de todo? De nuevo cae el alma en la incertidumbre, como si nada le hubiesen dicho las razones precedentes. Digamos con respecto a esto que cada uno de…
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11. ¿Qué hemos de afirmar ahora de una cosa que no existe? Convendrá seguramente que mantengamos el silencio sobre ella y que, en la dificultad en que nos encontramos para conocerla, cesemos ya en nuestra investigación. Pues es claro que nuestra búsqueda no puede ir más allá, y llegada a un principio, en él se…
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10. Convendría preguntar al que dice que el Bien es como es por accidente: ¿y cómo juzgaría, si los hubiese, que algunos hechos accidentales son engañosos? ¿Cómo sería capaz de negar el carácter accidental? Posiblemente respondería que cuando se da una cierta naturaleza se prescinde de la noción de accidente. Mas si atribuye al azar…
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9. Si se dijese que es El mismo su propio accidente, no convendría entonces atenerse a la palabra misma, sino desentrañar lo que se quiere decir. Porque, ¿qué es lo que se piensa al afirmar eso? Ciertamente, que es un principio por disponer de su naturaleza y de su potencia, y que si tuviese otra…
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8. Observamos, por tanto, claramente que la libertad no constituye un accidente para el Bien; pero para eso hemos partido de la libertad que sé encuentra en los otros seres y hemos privado a Aquél de los contrarios, con lo cual se nos queda en sí mismo y referido a sí mismo. Es cierto que…
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7. El alma se considera libre cuando tiende al bien sin que nada la obstaculice y a través de la inteligencia. Lo que hace entonces depende realmente de ella, pues la inteligencia es libre por sí misma. En cuanto a la naturaleza del Bien sabemos que es lo deseable por sí mismo y aquello en…
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Plotino – Tratado 39,6 (VI, 8, 6) — Prosseguimento da interrogação sobre a relação virtude-liberdade
6. Em qual sentido então, nisto que precede, relacionamos o que depende de nós à vontade em afirmando «é o que deve acontecer como o vimos»? E adicionamos no mesmo lugar: «ou não acontecer». Se consequentemente o que se afirma atualmente é exato, e se o que se disse anteriormente deve estar de acordo com…
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Le terme grec est phaúlois (1. 18). Ce mot est courant chez Platon où il signifie aussi bien ce qui est défectueux, de mauvaise qualité, que les individus moralement mauvais. Mais il semble, une nouvelle fois, que Plotin discute directement l’Éthique à Nicomaque. Selon Aristote en effet : « s’il dépend de nous d’accomplir les…
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Après avoir résolu la question de la légitimité du transfert de l’expression « ce qui dépend de soi » aux dieux, encore faudra-t-il s’interroger sur le sens que peut prendre cette expression dans ce cas bien particulier. Dans la suite de la phrase, il est possible que toîs alloîs (l. 20-21) désigne les hommes, alors…