Categoria: Enéada VI, 7 (38)

Tractate 38 Sixth Ennead. Seventh tractate. How the multiplicity of the ideal-forms came into being: and upon the Good. 1. God, or some one of the gods, in sending the souls to their birth, placed eyes in the face to catch the light and allotted to each sense the appropriate organ, providing thus for the…

How Ideas Multiplied, and the Good. A. HOW IDEAS MULTIPLY. THE EYES WERE IMPLANTED IN MAN BY DIVINE FORESIGHT. 1. When the (higher) Divinity, or (some lower) divinity, sent souls down into generation, He gave to the face of man eyes suitable to enlighten him, and placed in the body the other organs suited to…

42. Así, pues, cuando os surja alguna dificultad en esta cuestión y cuando os preguntéis dónde conviene colocar esas realidades a las que os conduce el pensamiento, dejadlas que recaigan en los seres de segundo rango que estimáis venerables y no atribuyáis al Ser Primero cosas que van bien con los seres que le siguen,…

41. Pues, al parecer, el pensamiento es una especie de auxilio que se otorga a naturalezas que son divinas pero de calidad inferior; estas naturalezas por sí mismas serían ciegas. Ahora bien, nos preguntamos, ¿qué necesidad tiene el ojo de ver si él es ya la luz misma? El ser que utiliza los ojos busca…

40. Todos aquellos que se han acercado a él saben de cierto que no conviene atribuirle el pensamiento. Sin embargo, deberán añadirse otras argumentaciones a lo que ya se ha dicho, si es que procede seguir sirviéndose del lenguaje. Oportuno será unir al convencimiento la fuerza de la demostración. Desde luego, ha de tenerse por…

39. Si no guarda distancia ni diferencia consigo mismo, ¿quién sino él mismo tendrá esta intuición? Es por ello por lo que (Platón) descubre la alteridad allí donde se da la inteligencia y la esencia. Porque la Inteligencia, en cuanto piensa, debe hacer aparecer siempre lo mismo y lo otro 1 . No hay otra…

38. Pero no cabría siquiera decir que es, pues no tiene necesidad de ser. Ni podríamos afirmar que es bueno, porque esto se dice de una cosa que ya es. Al afirmar que es, no lo decimos como se dice una cosa de otra sino sólo para mostrar que es. O lo que es lo…

37. Incluso los que otorgan al Bien el pensamiento no dan por bueno el que piense los seres inferiores que salen el El [[Es conocida la tesis aristotélica que supone a Dios pensamiento del pensamiento, noesis noeseos. En Metafísica, XII, 7, se dice que el pensamiento en sí es el pensamiento de lo que es…

36. Todo lo demás está perfectamente claro y ya se ha dicho bastante sobre ello. Sin embargo, convendrá hablar todavía un poco partiendo del lugar en que nos encontramos y siguiendo el curso de nuestro razonamiento. El conocimiento o el contacto del Bien son lo más grande que podemos alcanzar; dice (Platón) que se trata…

35. En esa disposición el alma llega a desdeñar la Inteligencia, que en otro tiempo tenía para ella un atractivo especial. Porque el pensamiento es un movimiento y el alma no quiere ya moverse. Ni habla de lo que ve, aunque lo contemple convertida en inteligencia; pues lo que ocurre es que el alma se…

34. No nos admiraremos en verdad de ver privado de toda forma, incluso de la forma inteligible, ese. objeto que produce tan arrebatados deseos. Porque cuando el alma cobra un intenso amor por El, se desprende ya de toda forma, incluida la forma inteligible que pudiera haber en ella. No puede realmente poseer ese objeto…

33. De ahí que cuando hablamos de la belleza debamos huir sobre todo de pensar en una forma y de colocarla ante nuestros ojos. En este caso, vendríamos a caer de la belleza misma en esas cosas que llamamos bellas por una oscura participación en la belleza. La esencia informada es ya bella, si es…

32. ¿Dónde se encuentra el ser que produjo esta belleza y esta vida? ¿Dónde se halla el Ser que produjo el ser? ¿No veis acaso la belleza que se extiende por toda la variedad de las ideas? Ahí está en efecto la belleza. Mas, conviene que cuando nos encontremos en lo bello veamos de dónde…

31. Dado que todas las cosas son embellecidas y tienen su luz de aquello que está antes que ellas, la Inteligencia le deberá también ese acto resplandeciente con el cual ilumina la naturaleza. La misma potencia vital del alma habrá de descansar en una vida más grande que se ha acercado a ella. Y será…

30. ¿Conviene, por tanto, que mezclemos el placer al bien y que consideremos la vida como imperfecta? ¿O nos conviene ver ahora, aplicándonos por completo al Bien, si la vida es la contemplación de las cosas divinas y de su principio? 1 Cuando pensamos que el Bien descansa en la inteligencia como sujeto y en…

29. Ahora bien; si el placer no acompaña al Bien, y si hay en el Bien y anterior al placer algo que origina el placer mismo, ¿cómo no iba a ser querido el Bien? Si decimos que es querido, decimos ya que es algo placentero. Pero, ¿es qué podría existir el Bien, podría ser posible…

28. Consideremos ahora lo que se deduce de nuestro razonamiento. Si el bien que sobreviene a un ser es en todas partes una forma, y si el bien para la materia consiste en recibir esta forma, ¿hemos de creer que de tener la materia algún deseo, necesariamente querría ser forma? Si esto fuese así, es…

27. ¿Qué es, por tanto, lo que debe acontecer a un ser para que tenga lo que le conviene? Diremos que una cierta forma. Porque la materia ha de poseer una forma, lo mismo que el alma la virtud, que es para ella una forma. ¿Es esta forma un bien para el ser, dado que…

26. Un ser capaz de sentir y de acercarse hasta el Bien, conoce realmente el Bien y dirá que lo posee. Pero, ¿y si se engañar Convendrá, sin duda, que sea una imagen del Bien la que le engaña. Si esta imagen es real, existirá el Bien como un modelo que permite el engaño, y…

25. En esto estaba Platón cuando hablaba del placer mezclado al fin y cuando escribía en el Filebo que el bien no es simple ni radica exclusivamente en la inteligencia. Se apartaba de la opinión de que el Bien es el placer y tenía razón al hacerlo, pero no pensaba por ello que habría de…