Apresentação de Thomas Taylor em sua tradução de escritos de Jâmblico reunidos em Iamblichus on the mysteries of the Egyptians, Chaldeans, and Assyrians
Parece-me que há duas categorias de pessoas para quem a presente obra deve ser considerada de valor inestimável: os amantes da antiguidade e os amantes da filosofia e religião antigas. Para os primeiros, ela deve ser inestimável porque está repleta de informações derivadas dos sábios dos caldeus, dos profetas dos egípcios, dos dogmas dos assírios e dos antigos pilares de Hermes. Para os últimos, ela é valiosa devido às doutrinas que contém, algumas das quais se originaram dos pilares hermaicos, foram conhecidas por Pitágoras e Platão e serviram como fontes de sua filosofia; outras são profundamente teológicas e revelam os mistérios da religião antiga com uma concisão admirável de dicção e um vigor e elegância de concepção inigualáveis. Além disso, como um ápice de excelência, pode-se acrescentar que esta obra é a defesa mais copiosa, clara e satisfatória da genuína teologia antiga que existe.
Esta teologia, cujas operações sagradas, chamadas teurgia, são aqui desenvolvidas, foi, em sua maior parte, desde sua destruição, examinada apenas em suas corrupções entre nações bárbaras ou durante o declínio e queda do Império Romano, com o qual, sobrecarregada de poluição, ela gradualmente caiu e, por fim, desapareceu completamente da parte civilizada do globo. Isso será evidente para o leitor inteligente a partir das seguintes observações, que são um resumo do que foi discutido mais amplamente por mim em outro lugar sobre este assunto e que também demonstram que a religião dos caldeus, egípcios e gregos não é menos científica do que sublime.
Em primeiro lugar, esta teologia celebra o princípio imenso das coisas como algo superior até mesmo ao próprio ser; como isento de todas as coisas, das quais é, no entanto, inefavelmente a fonte; e, portanto, não acha adequado enumerá-lo com qualquer tríade ou ordem de seres. Na verdade, ela até se desculpa por dar a denominação do mais simples de nossos conceitos àquilo que está além de todo conhecimento e toda concepção. No entanto, ela denomina este princípio como o Uno e o Bem; pelo primeiro desses nomes indicando sua simplicidade transcendente, e pelo segundo sua subsistência como o objeto de desejo de todos os seres. Pois todas as coisas desejam o bem. Ao mesmo tempo, no entanto, ela afirma que essas denominações não são, na realidade, nada mais do que as parturições da alma, que, estando como que nos vestíbulos do ádito da divindade, não anunciam nada pertencente ao inefável, mas apenas indicam suas tendências espontâneas em relação a ele, e pertencem mais aos descendentes imediatos do primeiro Deus do que ao primeiro em si. Portanto, como resultado dessa concepção mais venerável do supremo, quando ela se aventura não apenas a denominá-lo, embora inefável, mas também a afirmar algo sobre sua relação com outras coisas, ela considera isso como preeminentemente sua peculiaridade, que ele é o princípio dos princípios; sendo necessário que a propriedade característica do princípio, da mesma forma que outras coisas, não comece da multiplicidade, mas seja reunida em uma mônada como um ápice, e que é o princípio de todos os princípios.
O raciocínio científico do qual este dogma é deduzido é o seguinte. Como o princípio de todas as coisas é o Uno, é necessário que a progressão dos seres seja contínua e que nenhum vácuo intervenha, seja nas naturezas incorpóreas ou corpóreas. Também é necessário que tudo o que tem uma progressão natural prossiga através da semelhança. Como consequência disso, é igualmente necessário que todo princípio produtor gere um número da mesma ordem que ele mesmo, ou seja, a natureza, um número natural; a alma, um número psíquico (ou seja, pertencente à alma); e o intelecto, um número intelectual. Pois, se tudo o que possui o poder de gerar gera semelhantes antes de dessemelhantes, toda causa deve entregar sua própria forma e peculiaridade característica à sua prole; e antes de gerar aquilo que dá subsistência a progressões, distantes e separadas de sua natureza, ela deve constituir coisas próximas a si mesma de acordo com a essência e unidas a ela através da semelhança. É, portanto, necessário a partir dessas premissas, já que há uma unidade, o princípio do universo, que essa unidade produza de si mesma, antes de tudo o mais, uma multidão de naturezas caracterizadas pela unidade, e um número o mais aliado possível à sua causa; e essas naturezas não são outras senão os Deuses.
De acordo com esta teologia, portanto, do imenso princípio dos princípios, no qual todas as coisas subsistem causalmente, absorvidas na luz supraessencial e envolvidas em profundezas insondáveis, procede uma bela prole de princípios, todos participando amplamente do inefável, todos marcados com os caracteres ocultos da divindade, todos possuindo uma plenitude transbordante de bem. Desses cumes deslumbrantes, dessas flores inefáveis, dessas propagações divinas, dependem o ser, a vida, o intelecto, a alma, a natureza e o corpo; mônadas suspensas de unidades, naturezas divinizadas procedendo de divindades. Cada uma dessas mônadas também é a líder de uma série que se estende de si mesma até o último das coisas, e que, enquanto procede dela, ao mesmo tempo permanece e retorna a sua líder. E todos esses princípios, e toda a sua prole, estão finalmente centrados e enraizados por seus cumes no primeiro grande Uno que tudo compreende. Assim, todos os seres procedem e são compreendidos no primeiro ser: todos os intelectos emanam de um primeiro intelecto; todas as almas de uma primeira alma; todas as naturezas florescem de uma primeira natureza; e todos os corpos procedem do corpo vital e luminoso do mundo. E, finalmente, todas essas grandes mônadas são compreendidas no primeiro Uno, do qual tanto elas quanto todas as suas séries dependentes se desdobram em luz. Portanto, este primeiro Uno é verdadeiramente a unidade das unidades, a mônada das mônadas, o princípio dos princípios, o Deus dos Deuses, uno e todas as coisas, e ainda um antes de todos.
Nenhuma objeção de peso, nenhum argumento que não seja sofístico, pode ser levantado contra esta teoria sublime, que é tão congenial às concepções não pervertidas da mente humana, que só pode ser tratada com ridículo e desprezo em épocas degradadas, estéreis e bárbaras. A ignorância e a fraude ímpia, no entanto, conspiraram até agora para difamar essas obras inestimáveis nas quais este e muitos outros grandes e importantes dogmas podem ser encontrados; e a teologia dos antigos foi atacada com toda a fúria insana do zelo eclesiástico e todos os lampejos imbecis de um engenho equivocado, por homens cujas concepções sobre o assunto, como as de um homem entre o sono e a vigília, foram turvas e selvagens, fantásticas e confusas, absurdas e vãs.
Na verdade, que após a grande causa incompreensível de tudo, subsiste uma multidão divina, cooperando com esta causa na produção e governo do universo, sempre foi, e ainda é, admitido por todas as nações e todas as religiões, por mais que possam diferir em suas opiniões sobre a natureza das divindades subordinadas e a veneração que deve ser prestada a elas pelo homem; e por mais bárbaras que possam ser as concepções de algumas nações sobre este assunto, quando comparadas com as de outras. Daí, diz o elegante Máximo de Tiro, “Você verá uma lei e afirmação comum em toda a terra, que há um Deus, o rei e pai de todas as coisas, e muitos Deuses, filhos de Deus, governando junto com ele. Isso o grego diz, e o bárbaro diz, o habitante do continente e aquele que mora perto do mar, o sábio e o insensato. E se você prosseguir até as margens mais distantes do oceano, lá também há Deuses, surgindo muito perto de alguns e se pondo muito perto de outros.”
A deificação, no entanto, de homens mortos e a adoração de homens como Deuses, não faziam parte desta teologia, quando considerada em sua genuína pureza. Numerosos exemplos da verdade disso poderiam ser citados, mas mencionarei, para este fim, como testemunhas irrepreensíveis, os escritos de Platão, os Versos Áureos de Pitágoras e o Tratado de Plutarco sobre Ísis e Osíris. Todos os trabalhos de Platão, de fato, evidenciam a verdade desta posição, mas isso é particularmente manifesto em suas Leis. Os Versos Áureos ordenam que os Deuses imortais sejam honrados primeiro, como são dispostos por lei; depois os Heróis ilustres, sob cuja denominação o autor dos versos compreende também anjos e demônios, propriamente ditos; e, por último, os demônios terrestres, ou seja, homens bons que transcendem em virtude o resto da humanidade. Mas honrar os Deuses como são dispostos por lei é, como observa Hierocles, reverenciá-los como são arranjados por seu demiurgo e pai; e isso é honrá-los como seres não apenas superiores ao homem, mas também a demônios e anjos. Portanto, honrar homens, por mais excelentes que sejam, como Deuses, não é honrar os Deuses de acordo com o posto em que são colocados por seu Criador; pois é confundir a natureza divina com a humana e, assim, agir diretamente contrário ao preceito pitagórico. Plutarco também, em seu tratado mencionado acima, mostra de forma mais forte e clara a impiedade de adorar homens como Deuses.
“Um temor tão grande, de fato,” diz o Dr. Stillingfleet, “tinham os pagãos da necessidade de atos apropriados de adoração divina, que alguns deles escolheram morrer, em vez de prestá-los àquilo que não acreditavam ser Deus. Temos uma história notável para esse fim em Arriano e Cúrcio, sobre Calístenes. Alexandre, chegando a um nível de vaidade tal que desejava receber adoração divina, e o assunto sendo levantado de propósito entre os cortesãos, seja por Anaxarco, como diz Arriano, ou por Cleão, o Siciliano, como diz Cúrcio; e a forma de fazê-lo proposta, a saber, por incenso e prostração; Calístenes se opôs veementemente, pois isso confundiria a diferença entre a adoração humana e a divina, que havia sido preservada inviolável entre eles. A adoração dos Deuses havia sido mantida em templos, com altares, imagens, sacrifícios, hinos, prostrações e coisas semelhantes; mas de modo algum é apropriado, diz ele, que confundamos essas coisas, seja elevando os homens às honras dos Deuses, seja rebaixando os Deuses às honras dos homens. Pois, se Alexandre não permitisse que qualquer homem usurpasse sua dignidade real pelos votos dos homens; quanto mais justamente os Deuses podem desdenhar que qualquer homem tome para si as honras deles. E parece, por Plutarco, que os gregos consideravam algo baixo e desonroso para qualquer um deles, quando enviados em embaixada aos reis da Pérsia, prostrar-se diante deles, porque isso só era permitido entre eles na adoração divina. Portanto, diz ele, quando Pelópidas e Ismênias foram enviados a Artaxerxes, Pelópidas não fez nada indigno, mas Ismênias deixou cair seu anel no chão e, ao se curvar para pegá-lo, foi considerado como se estivesse fazendo sua adoração; o que foi uma manobra tão boa quanto a dos jesuítas, que aconselhavam segurar o crucifixo nas mãos do mandarim enquanto faziam suas adorações nos templos pagãos na China.
Conon também se recusou a fazer sua adoração, considerando-a uma desgraça para sua cidade; e Isócrates acusa os persas de fazê-lo, pois, com isso, mostravam que desprezavam mais os Deuses do que os homens, ao prostituir suas honras aos seus príncipes. Heródoto menciona Espertias e Bulis, que não puderam ser forçados, nem com a maior violência, a adorar Xerxes, pois era contra a lei de seu país conceder honra divina a homens. E Valério Máximo diz: “os atenienses condenaram Timágoras à morte por fazê-lo; tão forte era a convicção que tinham de que a forma de adoração que usavam para seus Deuses deveria ser preservada sagrada e inviolável.” O filósofo Salústio também, em seu Tratado sobre os Deuses e o Mundo, diz: “Não é irracional supor que a impiedade é uma espécie de castigo, e que aqueles que tiveram conhecimento dos Deuses e ainda assim os desprezaram, em outra vida serão privados desse conhecimento. E é necessário que o castigo daqueles que honraram seus reis como Deuses consista em serem expulsos da presença dos Deuses.”
Quando a transcendência inefável do primeiro Deus, que era considerada o grande princípio da religião pagã pelos melhores teólogos de todas as nações, e particularmente por seus mais ilustres promulgadores, Orfeu, Pitágoras e Platão, foi esquecida, esse esquecimento foi, sem dúvida, a principal causa da deificação de mortos pelos pagãos. Se tivessem direcionado adequadamente sua atenção para essa transcendência, teriam percebido que ela é tão imensa que supera a eternidade, a infinidade, a autossubsistência e até mesmo a essência em si, e que essas coisas pertencem, na realidade, àquelas naturezas veneráveis que são, por assim dizer, as primeiras a se desdobrarem em luz a partir das profundezas insondáveis daquele verdadeiro mistério desconhecido, sobre o qual todo conhecimento se dissolve em ignorância. Pois, como Simplício observa corretamente: “É necessário que aquele que ascende ao princípio das coisas investigue se é possível que haja algo melhor do que o princípio suposto; e se algo mais excelente for encontrado, a mesma investigação deve ser feita novamente a respeito disso, até chegarmos às concepções mais elevadas, além das quais não há nada mais venerável. E não devemos parar em nossa ascensão até que descubramos que esse é o caso. Pois não há motivo para temer que nossa progressão seja através de um vazio insubstancial, ao conceber algo sobre os primeiros princípios que seja maior e mais transcendente do que sua natureza. Pois não é possível que nossas concepções deem um salto tão grande a ponto de igualar, e muito menos ultrapassar, a dignidade dos primeiros princípios das coisas.” Ele acrescenta: “Esta, portanto, é uma e a melhor extensão [da alma] para [o mais alto] Deus, e é, tanto quanto possível, irrepreensível; a saber, saber firmemente que, ao atribuir a ele as excelências mais veneráveis que podemos conceber, e os nomes e coisas mais sagrados e primários, não atribuímos nada a ele que seja adequado à sua dignidade. No entanto, é suficiente para obter nosso perdão [pela tentativa] que não possamos atribuir a ele nada superior.” Se não é possível, portanto, formar quaisquer ideias iguais à dignidade da prole imediata do inefável, ou seja, dos primeiros princípios das coisas, quanto menos nossas concepções podem alcançar aquela treva três vezes desconhecida, na linguagem reverencial dos egípcios, que está mesmo além desses? Portanto, se os pagãos tivessem considerado como deveriam essa transcendência do Deus supremo, nunca teriam presumido igualar a natureza humana à divina e, consequentemente, nunca teriam adorado homens como Deuses. Sua teologia, no entanto, não deve ser acusada como a causa dessa impiedade, mas seu esquecimento dos mais sublimes de seus dogmas e a confusão que esse esquecimento necessariamente acarretava.
Mas, para retornar à obra atual. Para alguns que estão familiarizados com os escritos de Porfírio, que sabem quão alto ele é classificado entre os melhores dos platônicos, e que ele foi denominado por eles, devido à sua excelência, como o filósofo, pode parecer estranho que ele tenha sido tão inábil nos mistérios teológicos e tão ignorante das características dos seres superiores ao homem, como pode parecer ter sido por sua epístola a Anebo. Que ele não era, no entanto, na realidade, tão inábil e ignorante, é evidente por seu admirável Tratado sobre a Abstinência de Alimentos Animais e suas Αφορμαι προς τα νοητα, ou Auxílios para os Inteligíveis. Portanto, sua aparente ignorância deve ter sido assumida com o propósito de obter uma solução mais perfeita e copiosa das dúvidas propostas em sua Epístola do que ele teria recebido de outra forma. Mas, ao mesmo tempo em que isso é admitido, também deve ser observado que ele era inferior a Jâmblico em ciência teológica, que tanto se destacava nesse tipo de conhecimento que não foi superado por ninguém e foi igualado por poucos. Por isso, ele foi denominado por todos os platônicos posteriores como o divino, da mesma forma que Platão, “para quem”, como observa o astuto imperador Juliano, “ele foi posterior apenas no tempo, mas não no gênio.”
As dificuldades envolvidas na tradução desta obra para o inglês são necessariamente grandes, não apenas por sua sublimidade e novidade, mas também pelos defeitos do original. No entanto, esforcei-me para tornar a tradução o mais fiel e completa possível; e, ocasionalmente, vali-me das anotações de Gale, não podendo fazê-lo continuamente, porque, na maior parte, quando se trata de filosofia, ele se mostra um tagarela impreciso, impertinente e superficial.