(Axelos1964)
Nem no início era o Verbo, como proclama o Evangelho joanino, nem no início era a Ação, como quer o Fausto goethiano. O problema do início em geral não se deixa resolver tão facilmente: ele se dirige a nós como uma questão muito mais do que como uma resposta. Quem fala e o que se diz através de quem fala, o que se faz e quem ou o quê o faz? Questão que o homem e o Mundo nos dirigem para que a questionemos. Para além da crença em uma significação, da concepção ou representação de um sentido, para além das lamentações sobre o insensato e o insignificante, sobre a perda dos antigos valores e sobre a dessignificação. O jogo unitário e combinado não pode ser reduzido a nenhuma de suas duas componentes ‒ que, propriamente falando, não são duas: o dizer e o fazer, o logos e a práxis. Ele nos remete ao próprio jogo do mundo que se diz e se faz através do homem.
Assim como as grandes potências que compreendem o pensamento ‒ o pensamento, por sua vez, tentando compreendê-las ‒, as forças fundamentais que se revelam no dizer e no fazer se desdobram como jogo. A religião quer jogar o jogo divino e o retoma em seu culto, a poesia e a arte criam brincando as figuras do mundo, o jogo político visa o poder, o pensamento é ele mesmo posto em jogo por aquilo que lhe dá o que pensar, a ciência brinca com o cálculo e as construções, enquanto a técnica considera tudo o que existe como sua aposta. Os jogos da linguagem chamam e nomeiam seres e coisas, o trabalho manifesta o jogo das forças e tenderá a se tornar uma espécie de jogo, os jogos do amor nos capturam em suas redes e a luta põe em jogo as forças que se opõem. Naturalmente, há também as atividades lúdicas específicas que consideramos pertencer ao domínio do lazer e do divertimento dos adultos, depois de terem sido a manifestação por excelência das crianças, e que chamamos de jogos. Os jogos infantis, no entanto, são apenas uma espécie ‒ e uma prefiguração ‒ dos jogos que os grandes crianças que são os homens jogam, seres maravilhosos e miseráveis, brinquedos falhados, mesmo quando se levam terrivelmente a sério. O jogo não é apenas uma das forças fundamentais, uma das configurações. Ele as penetra todas, as engloba: todas “são” do jogo e “fazem” o jogo, que não é o jogo de alguém ou de algo. Por trás das máscaras, ninguém e nada se esconde, a não ser o jogo do mundo. O jogo também não deve ser oposto às atividades sérias e rentáveis. Ele levanta o véu que cobre a diferença e a indiferença em relação à unidade, à diferença e à indiferença. É o homem inteiro que é o jogador e o brinquedo, não importa o que ele faça. O que ele é, o que ele faz, não pode receber uma verdade ou uma significação exterior, sem ser por isso totalmente absurdo, insensato, insignificante. O ser errante do homem joga um jogo, no qual seus planos são constantemente desfeitos. A questão do porquê último esbarra na interrogação última, que só encontra o jogo. Este jogo de mil e uma facetas não é nem triste nem alegre; se o homem é um de seus “polos”, o outro é o Ser como tempo, o jogo do Mundo. Pois o homem corresponde ao jogo do mundo, um joga com o outro no mesmo jogo. “O tempo é uma criança que brinca, movendo peões; a realeza de uma criança”, disse Heráclito (fr. 52). Ele foi o primeiro a ousar captar com uma clareza tão lacônica o ser em devir da totalidade do mundo como tempo, como jogo. Os pensamentos muito grandes germinam às vezes muito lentamente. A incubação dessa palavra levou cerca de 2.500 anos. De uma maneira ainda idealista e romântica, situados na esfera da representação e da liberdade, entre o sentido transcendente e os sentidos físicos, entre o teórico e o prático, alguns pensadores e poetas do idealismo e do romantismo (alemães), ligando-se à compreensão kantiana do belo artístico e estético como “finalidade sem fim”, suspeitaram novamente daquilo que poderia ser compreendido como jogo. Em seus escritos de juventude, Hegel disse uma vez que o jogo era, em sua indiferença e “em sua maior leveza, ao mesmo tempo a seriedade mais sublime e a única verdadeira”. Schiller deu algumas indicações sobre o papel do jogo; em suas Cartas sobre a Educação Estética do Homem, ele escreve: “O homem só joga onde ele é homem no pleno sentido da palavra, e só é totalmente homem onde ele joga”. O adversário resoluto do idealismo, Marx, fala do trabalho que impede o trabalhador “de encontrar prazer no jogo de suas próprias forças corporais e intelectuais”. O trabalho desalienado deveria, portanto, tornar-se jogo.
Mas foi Nietzsche quem soube ecoar a palavra pensante de Heráclito, transcendendo o plano antropológico e humanista da posição e da interpretação do jogo. Foi Nietzsche quem proclamou a inocência do devir, quem compreendeu a totalidade não total do Ser-Nada, em uma palavra, o mundo, como jogo, esse mesmo jogo que liga, na verdade-errância, o homem à aquilo que se impõe a ele. Heidegger, ao examinar O Ser e o Tempo, o Ser que “é” o Tempo, admite às vezes, com um certo timidez, que “a essência do Ser é o próprio jogo”. Ele coloca a questão: “A essência do jogo pode ser determinada como deve ser a partir do ser como fundamento (Grund), ou devemos pensar o ser e o fundamento, o ser como abismo (Ab-Grund), a partir da essência do jogo?”. As questões do porquê e as respostas do porque são transcendidas no e pelo jogo, fundamentadas e abismadas nele. “O ‘porque’ está submerso no jogo. O jogo é sem ‘porquê’. Ele joga, no entanto, enquanto joga. Somente o jogo permanece: ele é o que há de mais alto e mais profundo. Mas esse ‘somente’ é Tudo, o Um, o Único”.
O jogo poderia, portanto, bem ser, e/ou ser visto como sendo, aquilo em que se fundamentam e se abismam os grandes pensamentos e os grandes pensadores, as grandes potências, como os mitos e a religião, a poesia e a arte, a política, o pensamento, a ciência e a técnica, e as forças fundamentais que nos abrem ao mundo e o abrem para nós, como a linguagem e o trabalho, o amor e a luta⁹. Mais ainda, ele poderia “ser” ‒ em seu jogo ainda demasiado sumariamente elucidado ‒ não apenas o próprio do homem e a dimensão futura de todas as suas manifestações e peripécias, mas a “palavra-mestra” que diz, chama e nomeia o ser em devir da totalidade fragmentária e fragmentada do mundo multidimensional e aberto. Desde que não se fixe esse vocábulo e não se fixe a ele, empregando-o como uma chave universal. O “Jogo” não é um slogan. Depois que você o descobriu, não é um feito encontrá-lo; a dificuldade será, doravante, perdê-lo. Nele se constrói e se destrói tudo. O ser e o não-ser, a natureza, Deus e o homem seriam suas máscaras, ele mesmo nem ideia, nem idealizado, nem coisa, nem coisificado, jogando todos os jogos como tempo errante. Ao falar do jogo do mundo, não devemos esquecer que todos os jogos que jogamos e que nos capturam são sempre intramundanos e no tempo. Nunca nos encontramos na presença do Mundo e do Tempo, do próprio Jogo; nossa movência está sempre dentro de seus fragmentos.
A questão das regras do jogo só pode permanecer aberta. Todos os jogos particulares, e mesmo os jogos considerados globais, são e permanecem particulares, têm regras feitas para serem respeitadas e/ou transgredidas. Mas o próprio jogo do mundo, o mundo como jogo, se desdobra sem ter regras exteriores a ele. Ele não é Jogo; ele “é” o Jogo. No que diz respeito às regras da ação dos homens, existentes, possíveis e futuras, suas restrições e suas escapadas, sua ordenação tão frequentemente pesada e as maneiras de desafiá-las, suas forças e suas fraquezas, é um problema aparentemente fechado e exigindo uma explosão, que só pode ser atravessado conformando-se a ele ‒ positiva e/ou negativamente ‒, revoltando-se, deixando-se moer e gerando o “novo”, em uma palavra, jogando o jogo com as mesmas e outras peças, aceitando-o e mudando-o, fiéis e infiéis aos editos do jogo e aos jogos inéditos, desmistificando os antigos jogos e participando ‒ problematicamente, se quisermos ‒ das montagens que sobem e descem no tabuleiro do teatro do mundo. Esse jogo não é da ordem da tragédia nem da comédia, embora o mundo histórico, social e humano e o mundo que o engloba ‒ mas não “o” Mundo ‒ possa ser igualmente encarado como uma enorme e minúscula farsa. Indo até o ponto de ver que o mesmo jogo organiza suas próprias formas e forças de revolta, talvez até que a conservação, a evolução e a revolução se deem conta de sua empreitada comum, até que o poder da linguagem e do trabalho, do amor, da luta e do jogo organize o jogo das forças adversas que também aspiram a uma tomada ‒ fraturada ‒ do poder. O jogo ejeta e rejeita aqueles que não o jogam, para depois retomá-los, já que ele é o tempo, a criança que brinca movendo seus peões.