Schérer, René

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A metáfora indica precisamente que, se o sonho não se junta à vida real na sua forma prática, pode, no entanto, assumir a forma e o sentido da espiritualidade e da comunidade: "a espiritualidade, uma vez desperta, pode estender-se até ao sonho para fazer surgir pelo menos a imagem da vida universal". A metáfora do sonho é a possível assunção pela subjetividade de uma universalidade que não lhe é estranha, mas que se inscreve nas possibilidades da sua história individual, ou a (…)

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Se a metáfora tem um significado ontológico, então o conhecimento do seu conteúdo situa-nos imediatamente na dimensão ontológica da existência, e é na própria expressão linguística que podemos alcançar os canais através dos quais a comunicação é dada ou recusada. Enquanto o pensamento objetivista estabelece um fosso intransponível entre o sonho em que o indivíduo se isola e a realidade em que se encontra com os outros, a análise que toma a expressão como tema desloca o centro da (…)

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Reafirmemos primeiro as noções de princípio que separam a concepção psiquiátrica de Binswanger da de Freud, pois talvez tenhamos deixado este ponto na incerteza, estando mais preocupados, antes de mais, em mostrar como a investigação concreta freudiana poderia enriquecer os dados de uma análise teórica do que em insistir nas diferenças. Binswanger não se contenta em acrescentar ao sistema freudiano a noção de "mente" que, sob a forma de logos, é o objeto da nossa investigação (…)

Avec Binswanger, dont l’œuvre Grundformen und Erkenntnis des menschlichen Daseins peut être considérée comme l’exposition théorique la plus rigoureuse de cette tendance, nous retrouvons un concept qui est au centre des derniers développements de la philosophie de Husserl, mais radicalement critiqué dans l’analytique heideggerienne : celui du « nous ». Alors que la constitution du nous-sujet marque l’achèvement de la philosophie transcendantale, Binswanger confère au « nous » une dimension (…)

Tout autant que sur le plan théorique, la psychanalyse freudienne entre, sur le plan pratique, en rupture avec les méthodes courantes de la psychologie et de l’anthropologie. Elle vise à saisir la totalité de la vie individuelle dans l’unité de sa signification et le problème pratique central qu’elle pose est celui de la méthode propre à dénouer cette signification. Elle dépasse deux moments qui paraissent exclusifs l’un de l’autre et ne conduisent qu’à une vue partielle du réel : celui (…)

Ce sont les concepts de l’inconscient, indiquant en tout individu une présence qui échappe au moi et qui, tout en appartenant au destin individuel ne se laisse plus enfermer dans l’instance psychologique du je. Les notions de libido, du ça, renvoient à quelque chose de plus originel que le sujet. S’il est possible de rattacher ces notions à une « Wirheit » dont elles découlent, la psychanalyse sera alors la traduction anthropologique et temporelle de ce fondement ontologique (voir (…)

« Il ne s’agit pas, écrit Binswanger, entre Heidegger et moi, d’une simple différence d’opinion, mais d’une différence ontologique » (o. c, p. 41). La nature et la [117] possibilité essentielle du Dasein sont mises en question par une double conversion ; celle qui concerne le sujet, le Wer du Dasein et celle qui porte sur la limitation de l’être-avec autrui à une existence dans le monde, ces deux aspects étant liés dans une même présupposition fondamentale, la liaison de la réalité du Dasein (…)

Qu’est-elle donc alors ? Comment pouvons-nous à la fois l’attribuer à nous-mêmes et aux autres et à une totalité intersubjective ? N’y a-t-il pas contradiction dans le fait que nous ne communiquons que lorsque nous sommes hommes dans le monde, alors que pourtant nous ne pouvons fonder la communication qu’en tant que nous sommes sujets transcendantaux ?
La communication pose un problème philosophique qui engage la situation de l’homme comme homme dans le monde et sujet du monde. Or, comme (…)

[(L’impasse de la phénoménologie constitutive, en ce qui concerne le passage du moi à l’autre moi est une impasse ontologique. Toute relation intersubjective rencontre une relation d’être à être dont l’explicitation brise le cadre dans lequel s’enferme le sujet percevant. Nous cherchions à comprendre comment le sujet sort de soi, s’ouvre sur l’autre en tant que tel, l’autre sujet; nous découvrons l’impossibilité de justifier absolument qu’il y ait ouverture réelle, que l’être-sujet fasse (…)

Si la notion de Science de l’esprit doit être conservée, il est donc nécessaire qu’elle subisse elle-même une critique : qu’entendons-nous par le mot « esprit » ? que voulons-nous dire lorsque nous affirmons que les sciences de l’homme exigent une communication « spirituelle » comme fondement ? le « comprendre » peut-il être détaché d’une participation affective dont rien ne nous indique qu’elle n’est pas une simple projection de nous-mêmes en autrui ?
A moins qu’elle ne cède à la (…)