Helen King: saúde na Antiguidade

No Górgias   de Platão, Sócrates   se refere a um skolion tradicional, ou canção de beber, em que a saúde é descrita como a maior bênção para a humanidade (451e). Esta canção muito citada, atribuída a Simonides ou Epicharmos e, portanto, remontando ao século V ou VI do século aC, diz:

Ser saudável é melhor para o homem mortal,
segundo é ter uma aparência bonita,
terceiro é ser rico sem truques,
e quarto ser jovem com os amigos.
(Simonides fr. 651 PMG)

Hygieia, a personificação feminina de Boa Saúde, era frequentemente mostrada em pé ao lado de seu pai sentado, o deus curador Asklepios. No hino bem conhecido de Hygieia - do qual o título do capítulo de Emma Stafford (cap. 6) para este volume é tirado, e que também é discutido por John Wilkins (no cap. 7) - o poeta do século IV aC Ariphron alega que sem saúde ’ninguém é feliz’ (Athenaios 15.701f-702b) ou, em uma tradução diferente, ’ninguém prospera’. Michael Compton (2002: 324–6) argumentou que, no culto a Asklepios, Hygieia forneceu um foco para adoradores saudáveis; nas palavras do hino órfico para ela, a deusa é ’única amante e rainha de todos’, que é chamada a ’afastar o sofrimento amaldiçoado de uma doença severa’ (Athanassakis 1977: 90; Compton 2002: 319). O capítulo de Stafford aqui explora a mudança de posição de Hygieia no culto grego antigo e argumenta que seu culto nos diz muito sobre atitudes em relação à saúde na Grécia e também em Roma.

Outro fragmento de Simonides também sugere que a saúde deve ser colocada diante de outras bênçãos: "não há prazer na bela sabedoria se um homem não tem santa saúde" (fr. 604 PMG). A importância relativa das "coisas boas" era algo que foi discutido na antiguidade; em Contra os Eticistas, 48-66, o escritor do século II dC, Sextus Empiricus  , resumiu os diferentes pontos de vista adotados. Para os filósofos da persuasão acadêmica ou peripatética, a saúde não ocupava a primeira posição (Contra os Eticistas, 59); ele citou o Krantor Acadêmico, filósofo de cerca de 300 aC, para quem ela foi superada por virtude ou coragem (andreia) ficando em segundo lugar. Mas para Ariphron, Likymnios e Simonides, assim como para "pessoas comuns", a saúde era vista como o bem principal. Também escrevendo no século II dC, Lucian descreveu como ele acidentalmente desejou seu patrono ’Saúde para ti’, quando o protocolo correto para a saudação matinal exigia ’Alegria para ti’ (De lapsu 1). No curso de uma discussão das diferentes saudações possíveis, ele dá o que afirma serem exemplos históricos de cada uma. Assim, por exemplo, os pitagóricos preferiram ’Saúde para ti’ (De lapsu 5), e foi com essa saudação que Epicuro   frequentemente começou a cartas para seus queridos amigos; também é muito comum na tragédia e na comédia antiga (De lapsu 5–6). Lucian cita o skolion e também o hino de Ariphron, sendo este último descrito como "a parte mais familiar de todas as que todos citam" (De lapsu 6); todas as bênçãos do mundo não valem nada sem saúde (De lapsu 11).

Então, o que é saúde? Para as ciências sociais, tem sido argumentado que a ascensão da saúde ao topo da agenda de pesquisa é um resultado direto de sua crescente importância como valor para nós (Pierret, 1993) e que isso, por sua vez, só se tornou possível devido a melhorias no conhecimento médico a partir da década de 1940 (Breslow 2000: 40). Nos Clássicos, a medicina no mundo antigo é agora um campo de estudo estabelecido; no entanto, os ensaios deste volume, muitos baseados em trabalhos realizados em uma conferência organizada por Karen Stears na Universidade de Exeter em setembro de 1994, tentam mudar o foco do estudo para a saúde, observando não apenas as crenças antigas sobre saúde, mas também no estado de saúde dos povos da antiguidade greco-romana. O projeto combina estudos arqueológicos de restos materiais com trabalhos baseados em evidências literárias e inclui dois relatos muito individuais do impacto do mundo antigo na saúde das pessoas hoje através da arquitetura hospitalar e da terapia dramática. Nossa sociedade opera com duas definições concorrentes de saúde.

Segundo a definição biomédica, saúde é a ausência de doença. Essa idéia de uma simples polaridade entre hygieia (saúde) e nosos (doença) era familiar no início do Império Romano. Plutarco   escreveu um dos vários trabalhos sobre boa saúde sobreviventes do mundo antigo (Instrução sobre manter-se bem; cf. Corvisier 2001), um tratado no qual ele defende moderação no regime, e particularmente na dieta, a fim de preservar a saúde, e sugere que o conhecimento de seu si mesmo saudável é essencial para que os sinais de alerta da doença iminente possam ser reconhecidos (Mor. 127d, 129a, 136e-f). Em outros lugares, ao explicar a natureza de boulimos (fome de boi), Plutarco observa que

Como qualquer tipo de fome, e particularmente boulimos, se assemelha a uma doença, na medida em que ocorre quando o corpo é afetado de maneira não natural, as pessoas a contrastam razoavelmente (com o estado normal), como querem com riqueza e doenças com saúde. (Conversa de mesa 6.8, Mor. 694b)

A construção de doença / saúde como uma oposição semelhante à falta / riqueza não é, contudo, totalmente direta. É muito mais fácil falar sobre doença do que saúde; os leitores deste volume podem às vezes sentir que estão aprendendo mais sobre "doenças na antiguidade" do que sobre "saúde na antiguidade". A doença ocorre de várias formas, que podem ser classificadas: uma parte da medicina é criar essa classificação. Doença é uma adição; é algo que se ’tem’. Nesse sentido, é mais como riqueza do que desejo; é posse e não falta. Para trazer mais uma oposição, homem / mulher é frequentemente apresentado como posse (do falo) contra a ausência. "Feminino" passa a ser o termo não assinalado, que vive na sombra do termo assinalado. De muitas maneiras, a saúde vive na sombra da doença, algo que muitos de nós já experimentamos; às vezes é apenas quando estás doente que percebe como era ’se sentir bem’. É relevante aqui que, quando a socióloga Janine Pierret conduziu entrevistas na França e pediu às pessoas que lhe dissessem o que a saúde significava para elas, "isso induzia conversas sobre doenças" (Pierret 1993: 14).

O outro entendimento da saúde é social (Ruzek et al. 1997: 4), considerando-o positivo, e não negativo, e baseia-se na definição da Organização Mundial da Saúde oferecida em 1946: ’um estado de completo bem-estar físico, mental e social e não apenas a ausência de doença ou enfermidade’ (citado Gordon 1976: 42; Polunin 1977: 87–8). Isso tem sido amplamente discutido e é mencionado por vários dos colaboradores deste livro; Roberts et al. cita uma variação que afirma que a saúde é "mais do que mera sobrevivência - é estar vivendo de maneira útil, apesar das várias doenças e estresses que desafiam todos nós". Elogiada por sua tentativa de "colocar a saúde no contexto humano mais amplo" (Callahan 1982: 83), a definição da OMS também foi rejeitada como "tão abrangente que iguala saúde e felicidade e, portanto, estraga suas boas intenções" (Nordenfelt 1993: 282); embora, é claro, a equação de saúde e felicidade não fosse vista como um problema por Ariphron. Ao discutir os pontos de vista de Krantor, Sexto Empírico sugere que a maioria dos gregos pensa "Não é possível que a felicidade exista quando se está de cama e doente" (Against the Ethicists, 57, trad. Bett 1997: 12), embora Plutarco considerasse perfeitamente possível ser um filósofo, general ou rei enquanto se está fraco ou doentio (Mor. 126c). Os comentaristas modernos expressaram inquietação com a inclusão de "bem-estar" na definição da OMS, pois isso é visto como algo que vai além do estado do corpo e em áreas sobre as quais os médicos não têm controle. A inclusão de fatores sociais sublinhou que a ’saúde’ estava sendo estendida para além do domínio da medicina e para a política (Callahan 1982: 81), com o reconhecimento dos papéis de moradia, educação e meio ambiente. Aqueles que resistiram a esse movimento protestaram que ’A medicina pode salvar algumas vidas; não pode salvar a vida da sociedade’ (Callahan 1982: 84). A recente mudança da saúde para o ’bem-estar’, defendida por instituições como a California Wellness Foundation (Jamner e Stokols 2000), levou à definição muito difamada da OMS voltar a se destacar (Breslow 2000: 39). Em alguns círculos, a saúde foi redefinida de acordo com o número de AVDs - atividades da vida diária, como a capacidade de comer ou de ir ao banheiro sem ajuda - que um indivíduo pode gerenciar. Nas sociedades tradicionais, contudo, o bem-estar foi definido não em termos do indivíduo, mas de acordo com as relações que esse indivíduo mantém com outras pessoas, divindades ou espíritos; como Dominic Montserrat coloca no capítulo 14 sobre o culto de cura de SS Cyrus e John na antiguidade tardia, a saúde é uma questão ’de significado religioso, cultural e político, indo muito além das preocupações do corpo afetado’. Isso não parece muito distante da definição da OMS; nem o argumento de John Wilkins de que a deusa Hygieia ’está associada à riqueza, filhos e poder’ (p. 138, neste volume). De fato, os ativistas da saúde das mulheres hoje também enfatizam que a saúde está "inserida nas comunidades, não apenas nos corpos individuais das mulheres" (Ruzek et al. 1997: 13).

Embora não vá tão longe quanto as AVDs, Galeno comenta sobre o uso da "saúde" em seus dias:

Vejo todos os homens usando os substantivos hygieia e nosos assim. . . Pois eles consideram a pessoa em quem nenhuma atividade de qualquer parte é prejudicada ’saudável’, mas alguém em quem uma delas é prejudicada ’está doente’. (Sobre o método terapêutico 1.5.4; trad. Hankinson 1991: 22)

In Plato’s Gorgias, Socrates refers to a traditional skolion, or drinking-song, in which health is described as the greatest blessing for humankind (451e). This much-quoted song, attributed to Simonides or Epicharmos and thus going back to the fifth or even sixth century BC, says:

To be healthy is best for mortal man,
second is to be of beautiful appearance,
third is to be wealthy without trickery,
and fourth to be young with one’s friends.
(Simonides fr. 651 PMG)

Hygieia, the female personification of Good Health, was often shown standing beside her seated father, the healing god Asklepios. In the well-known hymn to Hygieia – from which the title of Emma Stafford’s chapter (Ch. 6) for this volume is taken, and which is also discussed by John Wilkins (in Ch. 7) – the fourth-century BC poet Ariphron claims that without health ‘no one is happy’ (Athenaios 15.701f–702b) or, in a different translation, ‘no one prospers’. Michael Compton (2002: 324–6) has argued that, in the cult of Asklepios, Hygieia provided a focus for healthy worshippers; in the words of the Orphic hymn to her, the goddess is ‘sole mistress and queen of all’ who is called upon to ‘keep away the accursed distress of harsh disease’ (Athanassakis 1977: 90; Compton 2002: 319). Stafford’s chapter here explores the changing position of Hygieia in ancient Greek cult, and argues that her worship tells us much about attitudes to health in Greece and also in Rome.

Another fragment of Simonides also suggests that health should be placed before other blessings: ‘there is no pleasure in beautiful wisdom if a man does not have holy health’ (fr. 604 PMG). The relative importance of the ‘good things’ was something that was discussed in antiquity; in Against the Ethicists, 48–66, the second-century AD writer Sextus Empiricus summarised the different viewpoints taken. For philosophers of the Academic or Peripatetic persuasion, health did not hold the top position (Against the Ethicists, 59); he cited the Academic Krantor, a philosopher of around 300 BC, for whom it was beaten into second place by virtue or courage (andreia). But for Ariphron, Likymnios and Simonides, as well as for ‘ordinary folk’, health was seen as the prime good. Also writing in the second century AD, Lucian described how he accidentally wished his patron ‘Health to you’, when correct protocol for the morning salutation required ‘Joy to you’ (De lapsu 1). In the course of a discussion of the different greetings possible, he gives what he claims are historical examples of each. Thus, for example, the Pythagoreans preferred ‘Health to you’ (De lapsu 5), and it was with this greeting that Epicurus often began letters to his dearest friends; it is also very common in tragedy and Old Comedy (De lapsu 5–6). Lucian cites the skolion and also the Ariphron hymn, the latter being described as ‘that most familiar piece of all which everybody quotes’ (De lapsu 6); all the blessings of the world are worth nothing without health (De lapsu 11).

So what is health? For the social sciences, it has been argued that the rise of health to the top of the research agenda is a direct result of its increased importance as a value for us (Pierret 1993) and that this in turn only became possible because of improvements in medical knowledge from the 1940s onwards (Breslow 2000: 40). Within Classics, medicine in the ancient world is now an established field of study; however, the essays in this volume, many based on papers given at a conference organised by Karen Stears at the University of Exeter in September 1994, try to shift the focus of study on to health, looking not only at ancient beliefs about health but also at the health status of the peoples of Graeco-Roman antiquity. The project combines archaeological studies of material remains with work based on literary evidence and includes two very individual accounts of the impact of the ancient world on the health of people today through hospital architecture and through drama therapy. Our society operates with two competing definitions of health.

According to the biomedical definition, health is the absence of disease. This idea of a simple polarity between hygieia (health) and nosos (disease) was one familiar in the early Roman Empire. Plutarch wrote one of several works on good health surviving from the ancient world (Advice on Keeping Well; cf. Corvisier 2001), a treatise in which he argues for moderation in regimen, and particularly in diet, in order to preserve health, and suggests that knowledge of one’s healthy self is essential so that the warning signs of imminent disease can be recognised (Mor. 127d, 129a, 136e–f ). Elsewhere, when explaining the nature of boulimos (ox-hunger), Plutarch notes that

Since any kind of starvation, and particularly boulimos, resembles a disease, inasmuch as it occurs when the body has been affected unnaturally, people quite reasonably contrast it (with the normal state), as they do want with wealth, and disease with health. (Table Talk 6.8, Mor. 694b)

The construction of disease/health as an opposition akin to want/wealth is, however, not entirely straightforward. It is much easier to talk about disease than health; readers of this volume may at times feel that they are learning more about ‘disease in antiquity’ than about ‘health in antiquity’. Disease comes in many forms, which can be classified: one part of medicine is to create this classification. Disease is an addition; it is something one ‘has’. In this sense, it is more like wealth than want; it is possession rather than lack. To bring in yet another opposition, male/female is often presented as possession (of the phallus) against absence. ‘Female’ then becomes the unmarked term, which lives in the shadow of the marked term. In many ways, health lives in the shadow of disease, something that many of us have experienced; it is sometimes only when you are ill that you realise what ‘feeling well’ was like. It is relevant here that, when the sociologist Janine Pierret conducted interviews in France and asked people to tell her what health meant to them, ‘it induced talk about illness’ (Pierret 1993: 14).

The other understanding of health is a social one (Ruzek et al. 1997: 4), seeing it as positive, rather than negative, and is based on the World Health Organisation definition offered in 1946: ‘a state of complete physical, mental and social well-being and not merely the absence of disease or infirmity’ (cited Gordon 1976: 42; Polunin 1977: 87–8). This has been widely discussed, and is mentioned by several of the contributors to this book; Roberts et al. cite a variation on it which asserts that health is ‘more than mere survival – it is living usefully despite the various diseases and stresses which challenge all of us’. Praised for its attempt ‘to place health in the broadest human context’ (Callahan 1982: 83), the WHO definition has also been rejected as ‘so comprehensive that it equates health with happiness and thus spoils its good intents’ (Nordenfelt 1993: 282); although, of course, the equation of health and happiness would not have been seen as a problem by Ariphron. When discussing Krantor’s views, Sextus Empiricus suggests that most Greeks think ‘It is not possible for happiness to exist when bedridden and sick’ (Against the Ethicists, 57, trans. Bett 1997: 12), although Plutarch considered that it was perfectly possible to be a philosopher, general or king while being weak or sickly (Mor. 126c). Unease has been expressed by modern commentators at the inclusion of ‘well-being’ in the WHO definition, as this is seen as something going beyond the state of the body, and into areas over which doctors have no control. The inclusion of social factors underlined that ‘health’ was being extended beyond the domain of medicine and into politics (Callahan 1982: 81), with the roles of housing, education and environment being recognised. Those resisting this move protested that ‘Medicine can save some lives; it cannot save the life of society’ (Callahan 1982: 84). The recent move from health to ‘wellness’, championed by institutions such as the California Wellness Foundation (Jamner and Stokols 2000), has led to the much-derided WHO definition coming back to prominence (Breslow 2000: 39). In some circles, health has been redefined according to the number of ADLs – activities of daily living, such as the ability to eat, or to go to the toilet unaided – which an individual can manage. In traditional societies, however, well-being has been defined not in terms of the individual but rather according to the relationships which that individual maintains with other people, deities or spirits; as Dominic Montserrat puts it in Chapter 14 on the healing cult of SS Cyrus and John in late antiquity, health is an issue ‘of religious, cultural and political significance, going far beyond the concerns of the individual afflicted body’. This does not seem very distant from the WHO definition; nor does John Wilkins’s point that the goddess Hygieia ‘is associated with wealth, children and power’ (p. 138, this volume). Indeed, women’s health care activists today also stress that health is ‘embedded in communities, not just in women’s individual bodies’ (Ruzek et al. 1997: 13).

While not going as far as ADLs, Galen   comments on the use of ‘health’ in his own day:

I see all men using the nouns hygieia and nosos thus . . . For they consider the person in whom no activity of any part is impaired ‘to be healthy’, but someone in whom one of them is impaired ‘to be sick’. (On the Therapeutic Method 1.5.4; trans.
Hankinson 1991: 22)