La dépendance foncière de ce qui apparaît à l’égard de l’acte d’apparaître exige que celui-ci fasse désormais le thème de la problématique. Celle-ci vise la présence de ce qui est présent, elle se réfère à l’essence sur le fondement de laquelle tout ce qui nous est donné peut précisément être là pour nous. Son objet, c’est le mode de manifestation de ce qui se manifeste, c’est, comme le disait déjà Hegel commentant les religions de la lumière, « la simple manifestation ». 8
De même, si l’on dit qu’il y a dans l’essence même quelque chose qui n’apparaît pas, ce qui n’apparaît pas, ou, pour être plus exact, le fait de ne pas apparaître, demeure aussi indéterminé dans son être que la pure et simple manifestation, aussi longtemps que celle-ci n’est pas saisie d’une façon rigoureuse dans son essence. 8
Si par « être » on veut bien entendre, comme il convient de le faire, l’étant lui-même, on voit que la « connaissance » qui trouve son fondement dans le pour-soi n’est en aucune façon l’acte d’une réalité déterminée opposée à l’en-soi, mais la pure et simple manifestation de l’être-en-soi lui-même et comme tel. 13
Parce que la simple manifestation du monde comme monde ne devient effective que dans la révélation originaire immanente de l’imagination, elle lui est unie. 34
C’est pourquoi « après avoir reconnu dans la conscience avec toute sa forme diverse que nous prenions auparavant pour l’existence véritable, une simple existence de seconde main et la simple manifestation de cette existence et reconnu l’amour dans l’existence vraie et absolue », Fichte en vient à modifier de la même manière et non moins explicitement sa théorie du Verbe, c’est-à-dire l’interprétation donnée par lui du début de l’évangile de saint Jean. « 38
L’affectivité, elle seule, se révèle elle-même, de telle manière que le « se révèle » qui la qualifie et la détermine n’a rien à voir avec le « se révèle » par lequel nous désignons la simple manifestation de n’importe quel étant et celle du monde lui-même, la qualifie et la détermine comme accomplissant soi-même la révélation, comme constituant à la fois et identiquement le pouvoir qui l’accomplit et ce qui s’accomplit en elle. 62