(FIERING, N. Understanding Rosenstock-Huessy: a haphazard collection of ventures. Eugene, Oregon: Wipf & Stock, 2022)
Apesar das imensas áreas de discordância entre os existencialistas, é possível discernir certos temas que, embora expressos de maneiras variadas, parecem comuns a todos eles. Todos concordam com a contingência da vida humana. O homem compartilha a vida, mas “a vida é aquele processo que produz cadáveres” (como definido pelo fisiologista alemão Rudolph Ehrenberg) e “pensamos porque vamos morrer” (Rosenstock-Huessy). A morte ocupa um papel central: é um dos “momentos existenciais” (na frase de Kierkegaard) que não podem ser evitados ou compartilhados. Sartre enfatiza que ninguém pode morrer por outra pessoa. Por causa disso, dizem os existencialistas, é tolice para o filósofo ou artista imaginar que seu sistema de pensamento ou sentimento é, de fato, objetivo. A objetividade é possível apenas para Deus; como os existencialistas ateus negam a existência de Deus, ou mesmo a possibilidade de Sua existência, para eles não há verdade objetiva; para os existencialistas cristãos, é considerado presunçoso qualquer homem reivindicar a posse da verdade objetiva. Para Kierkegaard, Hegel estava errado ao pensar que ele não era ele próprio um personagem em seu vasto sistema. René Descartes, o grande “racionalista científico,” começou seu sistema com a única premissa, “cogito ergo sum” (penso, logo existo). O “Eu”—Descartes ou qualquer outro pensador—é presumido como constante: Descartes se envergonhava de sua vida pré-racional como criança e imaginava que, tendo atingido a maturidade racional, poderia falar de si mesmo como “Eu” com perfeita objetividade.
Não é assim, dizem os existencialistas. Tanto Hegel quanto Descartes se iludem ao pensar que a essência (a abstração da “coisa” ou da ideia) precede a existência (a concretude da “coisa” ou ideia). Para os existencialistas, a existência precede a essência, o que significa que uma pessoa vive (envolve-se em mudanças contingentes e pode mudar a si mesma) antes de morrer (não pode mais mudar ou ser mudada, sendo, portanto, passível de conhecimento sobre o que é, ou era). Até que a pessoa morra, ela pode sempre mudar sua essência; assim, sua essência (seu Ser) não pode ser conhecida até sua morte. O título de Kierkegaard, Stages on Life’s Way (1845), expressa a percepção existencialista de que o “Eu” do pensador não é o mesmo ao longo da vida: o “Eu” muda à medida que o pensador avança pelas etapas em direção à sua própria morte, cuja consciência se torna o início de seu pensamento. A interpretação da Crucificação, sob essa luz, é importante para os existencialistas cristãos. Ao longo de sua vida, Jesus nunca admitiria que Ele era o Cristo; apenas na cruz admitiu que era Deus. Também, a “morte” de Cristo na cruz torna-se o verdadeiro início para qualquer cristão—essas são apenas duas fases do significado que os existencialistas viram nesse importante evento na história humana e divina.
Ao perceber que morrerá e que nesse momento deixará de ser um mistério e se tornará conhecível, o existencialista sente que tudo o que faz, pensa ou diz tem suma importância porque, por suas ações, pensamentos e palavras, está criando em vida o que será em morte. Ainda assim, os existencialistas acreditam que, por mais que se esforcem, na morte falharão em “estar à altura”—seja do desejo de Deus, seja de sua própria autoconcepção. Somente a graça divina poderia ajudar, e isso é negado pelos ateus. A reação de Sartre a tudo isso é a náusea (título de seu primeiro romance). Outros sentem pavor e angústia. O existencialista sustenta que os vícios, os “sete pecados capitais,” e a evasão da vida por meio do álcool e narcóticos são formas de evitar enfrentar a própria morte e suas implicações—pois os existencialistas acreditam que sua doutrina consiste em concepções tão fundamentais que são intuitivamente conhecidas por todos.
O que o homem pode fazer em tais circunstâncias sombrias? Seria suicídio desistir apenas porque a causa é desesperadora. Ele deve agir. Deve decidir. Deve comprometer-se. Para os gramáticos, ele deve “falar-se na existência”—deve entrar em um diálogo, um encontro com outros de fé, e assim romper “as correntes do nada” (solidão e estranhamento). O slogan “Cogito ergo sum”, que ignora tempo e contingência, é substituído (por Rosenstock-Huessy e outros) pelo contingente e consciente do tempo “Respondeo ne moriar” (respondo para que eu não morra).
Para os próprios existencialistas, o pensamento existencial é considerado a redenção da filosofia. Exceto pelos aspectos lunáticos do culto sartrista na França após a Segunda Guerra Mundial, o movimento teve considerável influência, embora menos nos Estados Unidos e Grã-Bretanha do que na Europa. Se a influência de existencialistas não-existencialistas como Friedrich Nietzsche, Franz Kafka, Rainer Rilke, Albert Camus, Miguel de Unamuno, André Malraux, Reinhold Niebuhr e muitos outros fosse levada em conta, o impacto final da tendência poderia ser significativamente maior do que os detratores do existencialismo estavam dispostos a admitir em meados do século XX. O existencialismo também influenciou a filosofia formal, particularmente a metafísica e a ética. Os metafísicos consideraram revigorante o enfoque existencialista na “nada” em contraste com o “ser,” e na filosofia e teologia existencialista de crise e decisão o relativismo ético foi desafiado de forma robusta.