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Dreyfus & Taylor (2015) – conhecimento produto do cérebro?
segunda-feira 16 de setembro de 2024, por
Tomemos a "virada linguística". Para muitos filósofos atuais, se quiséssemos fornecer o conteúdo da mente, deveríamos recorrer não a pequenas imagens na mente, mas a algo como sentenças consideradas verdadeiras por um agente ou, mais coloquialmente, as crenças da pessoa. Essa mudança é importante, mas mantém a estrutura de mediação intacta. O elemento mediador não é mais algo psíquico, mas sim "linguístico". Isso permite que ele seja, de certa forma, "externo", no sentido da distinção cartesiana, porque as frases circulam no espaço público, entre os falantes. Mas, de outra forma, como o fato de a frase ser considerada verdadeira é um fato sobre falantes individuais e seus pensamentos (muitas vezes não expressos), recriamos o mesmo padrão básico: a realidade está lá fora e as crenças verdadeiras estão nas mentes; temos conhecimento quando essas crenças (frases consideradas verdadeiras) correspondem de forma confiável à realidade; temos conhecimento por meio das crenças. (Conhecimento é "crença justificada e verdadeira").
Em seguida, tomamos o rumo materialista. Negamos o dualismo cartesiano ao negar um de seus termos. Não há "substância mental", tudo é matéria, e o próprio pensamento surge da matéria. Esse é o tipo de posição defendida por Quine, por exemplo. E, no entanto, Quine recriou uma estrutura semelhante no novo contexto metafísico. Nosso conhecimento chega até nós por meio de "irritações superficiais", os pontos em nossos receptores onde os vários estímulos do ambiente inpingem. São esses pontos que constituem a base do nosso conhecimento. Como alternativa, ele às vezes considera básica a descrição imediata do que está impingindo, as sentenças de observação, e vê o edifício da ciência como construído sob o requisito de mostrar como (a maioria) dessas sentenças se sustenta. Em qualquer uma das variantes, há uma estrutura de mediação, ou "somente através de". A prova da indeterminação da tradução, da incerteza da referência, da pluralidade de relatos científicos vem de considerações de que a escolha entre diferentes postulados ontológicos ou científicos sempre permanecerá não totalmente determinada por esses pontos de partida básicos.
"Interior" está recebendo um sentido materialista aqui, nessa "epistemologia naturalizada". Nosso conhecimento do mundo externo chega "por meio" dos receptores e, portanto, eles definem o limite, mas de uma forma "científica", e não "metafísica". Da mesma forma, vemos a estrutura cartesiana repetida em várias conjecturas sobre um cérebro em uma cuba, que poderia ser enganado e pensar que era realmente um agente incorporado em um mundo, contanto que um cientista diabólico lhe desse o input correto. Assim como a antiga epistemologia se preocupava com o fato de que, enquanto o conteúdo de nossas mentes permanecesse o mesmo, algum demônio maligno poderia estar controlando a entrada de dados para que o mundo pudesse mudar sem que percebêssemos nada, os contemporâneos reeditaram um pesadelo estruturalmente semelhante em relação ao cérebro. Isso se tornou o substituto material da mente, supostamente porque é o que fundamenta causalmente o pensamento. A estrutura de mediação e a interface de mediação das entradas (agora controladas pelo cientista diabólico) e, portanto, uma alegação paralela de "somente através", todas sobrevivem à transposição "materialista".
Se alguém perguntar ao proponente da hipótese do cérebro na cuba por que ele se concentra no cérebro, ele responderá algo no sentido de que o pensamento "sobrepõe-se" ao cérebro. Mas como ele sabe disso? Como sabemos que não é preciso mais do que o cérebro, talvez o cérebro e o sistema nervoso, ou talvez até mesmo o organismo inteiro, ou (mais provavelmente) o organismo inteiro em seu ambiente, para obter o que entendemos como percepção e pensamento? A resposta é que ninguém sabe. A hipótese do cérebro na cuba só parece plausível por causa da força da estrutura de mediação, nosso cativeiro na imagem implícita na epistemologia moderna, que exige que algo desempenhe o papel de "dentro".
Ver online : Charles Taylor
DREYFUS, Hubert L.; TAYLOR, Charles. Retrieving realism. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2015