Derrida (FP:46-47) – pharmakon

A tradução [de phármakon] por "remédio" não poderia ser, pois, nem aceita nem simplesmente recusada. Mesmo se se acreditasse salvar desse modo o polo "racional" e a intenção laudativa, a ideia de um bom uso da ciência ou da arte do médico, ainda se teria todas as chances de se deixar enganar pela língua. A escritura não é melhor, segundo Platão  , como remédio do que como veneno. Antes mesmo que Thamous anuncie sua sentença pejorativa, o remédio é inquietante em si. É preciso, com efeito, saber que Platão suspeita do phármakon em geral, mesmo quando se trata de drogas utilizadas com fins exclusivamente terapêuticos, mesmo se elas são manejadas com boas intenções, e mesmo se elas são eficazes como tais. Não há remédio inofensivo. O phármakon não pode jamais ser simplesmente benéfico.

Por duas razões e em duas profundidades diferentes. Primeiro, porque a essência ou a virtude benéfica de um phármakon não o impede de ser doloroso. O Protágoras dispõe os phármaka entre as coisas que podem ser ao mesmo tempo boas (agathá) e penosas (aniará) (354a). O phármakon é sempre colhido na mistura (summeíkton) da qual também fala o Filebo (46a), por exemplo essa ubris, esse excesso violento e desmedido no prazer que faz gritar os descomedidos como loucos (45e), e "o alívio que dá aos cheios de sarna a fricção e todos os tratamentos semelhantes, sem que haja necessidade de outros remédios (ouk álles deómena pharmaxéos)". Esta dolorosa fruição, ligada tanto à doença quanto ao apaziguamento, é um phármakon em si. Ela participa ao mesmo tempo do bem e do mal, do agradável e do desagradável. Ou, antes, é no seu elemento que se desenham essas oposições.

Depois, mais profundamente, para além da dor, o remédio farmacêutico é essencialmente nocivo porque artificial. Nisso Platão segue a tradição grega e mais precisamente aos médicos de Cos. O phármakon contraria a vida natural: não apenas a vida quando nenhum mal a afeta, mas mesmo a vida doente, ou antes a vida da doença. Pois Platão acredita na vida natural e no desenvolvimento normal, se assim se pode dizer, da doença. No Timeu  , a doença natural é comparada, como o lógos no Fedro, a um organismo vivo que é preciso deixar se desenvolver segundo suas normas e suas formas próprias, seus ritmos e articulações específicas. Desviando o curso normal e natural da doença, o phármakon é, portanto, o inimigo do vivo em geral, seja ele são ou doente. Devemos nos lembrar, e Platão nos convida a isso, do momento em que a escritura é proposta como phármakon. Contrária à vida, a escritura — ou, se preferimos, o phármakon — apenas desloca e até mesmo irrita o mal. Tal será, no seu esquema lógico, a objeção do rei à escritura: sob pretexto de suprir a memória, a escritura faz esquecer ainda mais; longe de ampliar o saber, ela o reduz. Ela não responde à necessidade da memória, aponta para outro lado, não consolida a mnéme, somente a hypómnésis. Ela age, pois, como todo phármakon. E se a estrutura formal da argumentação é a mesma, nos dois textos que iremos expor agora; se, nos dois casos, o que é suposto produzir o positivo e anular o negativo não faz mais que deslocar e ao mesmo tempo multiplicar os efeitos do negativo, conduzindo à proliferação da falta que foi sua causa, essa necessidade está inscrita no signo phármakon, que Robin   (por exemplo) desmembra, aqui e ali, em remédio e droga. Dizemos signo phármakon querendo, com isto, marcar que se trata indissociavelmente de um significante e de um conceito significado. (p. 46-47)

La traduction par « remède » ne saurait donc être ni acceptée ni simplement refusée. Même si l’on croyait sauver ainsi le pôle « rationnel » et l’intention laudative, l’idée d’un bon usage de la science ou de l’art du médecin, on aurait encore toutes les chances de se laisser tromper par la langue. L’écriture ne vaut pas mieux selon Platon, comme remède que comme poison. Avant même que Thamous ne laisse tomber sa sentence péjorative, le remède est inquiétant en soi. Il faut en effet savoir que Platon suspecte le pkarmakon en général, même quand il s’agit de drogues utilisées à des fins exclusivement thérapeutiques, même si elles [299] sont maniées avec de bonnes intentions, et même si elles sont comme telles efficaces. Il n’y a pas de remède inoffensif. Le pharmakon ne peut jamais être simplement bénéfique.

Pour deux raisons et à deux profondeurs différentes. Tout d’abord parce que l’essence ou la vertu bienfaisantes d’un pharmakon ne l’empêchent pas d’être douloureux. Le Protagoras range les pharmaka parmi les choses qui peuvent être à la fois bonnes (agatha) et pénibles (aniara) (354a). Le pharmakon est toujours pris dans le mélange (summeikton) dont parle aussi le Philèbe   (46a), par exemple cette ubris, cet excès violent et démesuré dans le plaisir qui fait crier les intempérants comme des fous (45e), et « le soulagement que donnent aux galeux la friction et tous traitements pareils sans qu’il soit besoin d’autres remèdes (ouk ailes deomena pharmaxeôs) ». Cette douloureuse jouissance, liée à la maladie tout autant qu’à son apaisement, est un pharmakon en soi. Elle participe à la fois du bien et du mal, de l’agréable et du désagréable. Ou plutôt c’est dans sa masse que se dessinent ces oppositions.

Puis, plus profondément, au-delà de la douleur, le remède pharmaceutique est essentiellement nuisible parce qu’artificiel. En cela Platon suit la tradition grecque et plus précisément les médecins de Cos. Le pharmakon contrarie la vie naturelle : non seulement la vie quand aucun mal ne l’affecte, mais même la vie malade, ou plutôt la vie de la maladie. Car Platon croit à la vie naturelle et au développement normal, si l’on peut dire, de la maladie. Dans le Timée, la maladie naturelle est comparée, comme le logos dans le Phèdre  , on s’en souvient, à un organisme vivant qu’il faut laisser se développer selon ses normes et ses formes propres, ses rythmes et articulations spécifiques. Dévoyant le déploiement normal et naturel de la maladie, le pharrnakon est donc l’ennemi du vivant en général, qu’il soit sain ou malade. On doit s’en souvenir, et Platon nous y invite, quand l’écriture est proposée comme pharmakon. Contraire à la vie, l’écriture — oui si l’on veut, le pharmakon — ne fait que déplacer voire irriter le mal. Telle sera, en son schéma logique, l’objection du roi à l’écriture : sous prétexte de suppléer la mémoire, l’écriture rend encore plus oublieux; loin d’accroître le savoir, elle le réduit. Elle ne répond pas au besoin de la mémoire, vise à côté, ne consolide pas la mnèmè, seulement l’hypomnesis. Elle agit donc bien comme tout pharmakon. Et si la structure formelle de l’argumentation est bien la même, dans les deux textes que nous allons maintenant mettre en regard ; si dans les deux cas, ce qui est censé produire le positif et annuler le négatif ne fait que déplacer et à la fois multiplier les effets du négatif, conduisant à prolifération le manque qui fut sa cause, cette nécessité est inscrite dans le signe pharmakon, que Robin (par exemple) démembre, ici en remède et là en drogue. Nous disons bien le signe pharmakon, voulant marquer par là qu’il s’agit indissociablement d’un signifiant et d’un concept signifié.