Chambon (LF:53-55) – luz e aparecer

A realidade é abrangente; ela é experimentada e dada em uma coincidência que supera a separação sujeito-objeto do conhecimento. Enquanto considerarmos a relação sujeito-objeto como primária, é impossível reconhecer a natureza enraizada do real. O real não poderia ser envolvente se aparecesse apenas no contato objetivo face a face. Se a presença fosse desse tipo, seria relativa ao sujeito. A realidade envolvente tem o sentido de anterioridade, e é na anterioridade que reside o enraizamento. O sujeito do conhecimento é atravessado pelo surgimento de um "já-aí", uma primeira instalação, e é isso que o situa na cena do real, uma cena que não pode ser reduzida à cena da objetivação.

No entanto, é permitido pensar que a objetivação, precisamente porque coloca e instala as coisas "diante" de nós, no limite que nos separa delas, reflete a anterioridade do ser. Não é essa a função da limitação? Pode haver algo na própria constituição da aparência que reflita a anterioridade do ser: em sua estrutura horizontal. Um horizonte delimitador transborda toda presença circunscrita e funda a possibilidade de acolher o ser-em-si. Uma meditação sobre a função do horizonte e sua relação com o afeto seria de grande interesse.

Como é possível que o homem se abra para o que as coisas são em si mesmas? Bollnow não responde a essa pergunta adequadamente, pois se contenta em descrever a experiência dessa abertura sem identificar os pré-requisitos. Um desses pré-requisitos é a natureza da luz. Se o ser-em-si se revela ao conhecimento, é porque se dá ao conhecimento e não se absorve nele. Há uma unidade em jogo entre o conhecimento e a existência, cuja complexidade nos faz questionar novamente. Falamos de complexidade porque as noções de "luz" e "aparecimento" parecem implicar em uma articulação de vários níveis. No nível do conhecimento objetivo, e de forma idêntica à operação do horizonte, o ser se dá como um antecedente: se revela ao conhecimento transbordando-o. Mas como o conhecimento é precisamente o conhecimento desse transbordamento, há uma identidade entre o ser e o aparecer. Essa identidade não é, no entanto, um caráter do fenômeno, ou seja, não é alcançada no nível da objetivação face a face. Essa identidade existiria em um plano anterior ao conhecimento, um plano que constituiria o fundamento do conhecimento. De uma forma poética e intuitiva, talvez seja isso que Nietzsche   evocou quando falou do sono do deus Pan afogado em uma teia de luz. O fato de que o ser se revela no conhecimento, ao mesmo tempo em que se afasta dele, não é um sintoma do fato de que ele é o portador do aparecimento e constitui o segredo da identidade absoluta do ser e do aparecimento? Uma identidade que não pode ser entendida em termos de uma presença facial, uma face objetiva, mas sim como uma coincidência. Coincidência significa completude, simbolizada pela circularidade do ser. No nível da presença objetiva, do transbordamento do ser circunscrito pelo horizonte, a adequação do ser e do conhecimento é inatingível; no entanto, essa adequação é indicada pela própria presença daquilo que transborda e se atesta no limite. Assim, a adequação do ser a si mesmo é anunciada como ocorrendo antes do aparecimento objetivo, e só pode significar uma coisa: a identidade absoluta do ser e do conhecimento, a vinda do ser a si mesmo em uma experiência de si mesmo em si mesmo. É sobre isso que precisamos meditar.

Mas a experiência do real que suporta peso contém, no entanto, a possibilidade oposta de ser despedaçada e abandonada. A questão essencial diz respeito à origem dessa oscilação. Não seria possível detectar na natureza temporal da experiência a origem da oscilação? A transfenomenalidade do aparecimento enraíza o sujeito e opera por meio de um ato de dar e tirar: é o tempo e a chegada do tempo que enraíza. O real não é estático; ele se abre em um movimento que traz e leva embora. A própria fenomenalidade é construída dessa forma. Se o tempo fornece suporte, não é ele também que altera, distancia e mina? É por isso que tendemos a pensar que a adequação do ser é de natureza temporal, que sua vinda a si mesmo emerge do tempo, impedindo-o, assim, de ser reabsorvido na presença facial. E essa pode ser a razão do caráter avassalador da felicidade. Essa será a segunda direção de nossa meditação.

Como esses temas só podem ser abordados gradualmente, começaremos com uma questão levantada por Bollnow, a da relação entre o contemplativo e o prático. Para situar melhor o valor e o escopo do conhecimento, vale a pena explorar esse assunto com mais profundidade. A crítica de Bollnow a Heidegger   sobre esse ponto foi resumida. Entretanto, ela merece ser ampliada por uma análise mais aprofundada do pensamento heideggeriano. Mas será que essa crítica é totalmente justa? Pelo contrário, Heidegger não rejeitou a ideia de conhecimento "contemplativo". Sua posição é mais rica do que Bollnow sugere. Ela apenas se depara com dificuldades que são interessantes.

Uma estreita relação une o conhecimento e a ação, como mostra Bollnow ao insistir nos aspectos complementares e contraditórios da experiência da realidade; essa unidade também foi vista por Heidegger, mas ele não pensou nela da mesma maneira. O interesse geral dessa questão reside no fato de que um parentesco essencial entre conhecimento e ação nos ensinaria algo mais sobre a natureza da coincidência, implícita na operação temporal do ser-em-chegada.