O ego, portanto, não é ele mesmo por ele mesmo. Nem pela apreensão de si na consciência de si (Descartes, pelo menos segundo sua interpretação comum), nem por um performativo (Descartes em uma acepção menos comum), nem pela apercepção (Kant), nem mesmo pela autoafecção (Henry) ou pela decisão antecipadora (Heidegger). O ego nem mesmo acessa a si mesmo por um outro (Levinas) ou como um outro (Ricœur) – mas ele só se torna si mesmo por meio de um outro. Em outras palavras, por um dom, pois tudo acontece, sem exceção, por e como um dom: «Ista omnia Dei mei dona sunt. Non mihi ego dedi haec. – Mas todas essas coisas são dons de meu Deus. Pois eu não as dei a mim mesmo» (Confissões, I, 20, 31, 13, 328). Eu experimento a mim mesmo (a si mesmo) quando reduzo todas as coisas ao dado nelas. E sei que faço essa redução corretamente quando alcanço em cada coisa aquilo que não posso me dar a mim mesmo: o dado, assim reduzido ao in-doado, oferece a prova absoluta e irrefutável da exterioridade do lugar de si. O que, de fato, me acontece verdadeiramente, ou seja, como dado? Aquilo que sei não poder me dar a mim mesmo: «Haec est tota scientia magna, hominem scire quia ipse per se nihil est ; et quoniam quidquid est, a Deo est et propter Deum est. “Quid habes, quod non accepisti ? Si autem et accepisti, quid gloriaris quasi non acceperis ?” – Esta é toda a ciência e a grande: que o homem saiba que ele não é nada por si mesmo; e que tudo o que é, é de Deus e para Deus. “O que tens que não tenhas recebido? E, se o recebeste, por que te glorias como se não o tivesses recebido?” (1 Coríntios 4, 17).» 1 Versículo famoso, mas cujo uso, sempre significativo e crucial no texto agostiniano, não se limita aos debates sobre a graça com os pelagianos. Ou, melhor dizendo, a graça não se limitando a um domínio particular do debate, mas englobando todo o horizonte (a criação, que define o horizonte, constituindo a primeira graça e tornando possíveis todas as outras), o versículo “O que tens que não tenhas recebido (τί δὲ ἔχεις ὃ οὐχ ἔλαβες)?” possui a validade universal de uma redução erótica da experiência em geral ao dado, incluindo, sobretudo, a tentativa de determinar o si mesmo. Entendido rigorosamente, esse princípio não reduz apenas ao estatuto de dom recebido tudo o que eu recebo (o ser, o bem, a vida e a vida eterna, etc.), mas também a mim mesmo que recebo. E se o primeiro dos dons consiste na própria possibilidade de recebê-los, então é necessário que o si mesmo se receba como um dom. Mas, nesse caso, o ego se descobre recebido como um de seus outros dons, contemporâneo, não anterior a seus outros dons, não os precedendo, muito menos os condicionando. É preciso aqui desmascarar a ilusão voluntária que pretende que já é necessário um ego anterior para receber os dons e, portanto, que ele próprio não faria parte do dom, nem adviria também como um dom tão dado quanto os outros, porque ele os tornaria precisamente possíveis. É preciso reconhecer exatamente o contrário: já que ele recebe todas as coisas como um dom, é necessário, portanto, que o ego provenha ele mesmo de um dom em segundo grau, ou melhor, que se receba primeiro e em primeiro lugar, antes dos outros dons ou exatamente ao mesmo tempo que eles. Assim como o eu penso segundo Kant acompanha todo outro pensamento, o ego acompanha todo outro dom e, por isso mesmo, deve se encontrar dado absolutamente, incondicionalmente e primordialmente. A redução de todas as coisas ao dado implica, evidentemente, que o ego, que é assim reduzido, se reduza primeiro ao estatuto de dado – primeiro dom, absoluto e sem resíduo, incondicionado e por inteiro. A redução ao dom engloba, antes de tudo, o si mesmo.
(MarionSoi)
- Commentaire du psaume 70, s. 1, 1, PL 36, 874.[↩]