La manifestation de l’horizon dans l’œuvre pure de l’essence signifie l’immanence du devenir phénoménal à l’essence de la phénoménalité. 16
Avec la manifestation de l’horizon, l’être se montre. 16
Le problème est celui de la possibilité de la manifestation de l’horizon. 16
Il s’agit de savoir comment est possible la manifestation de l’horizon pur de l’être. 22
Si, comme il a été montré, le devenir phénoménal de l’essence pure de la phénoménalité réside dans la manifestation de l’horizon, la question de la possibilité interne de ce devenir qui confère à l’essence sa réalité se concentre dans le problème de la réceptivité. 22
En tant qu’elle fonde la réception par soi de l’essence et, solidairement, la manifestation de l’horizon, la réceptivité est ce qu’il y a de plus essentiel dans l’essence pure de la manifestation, la réceptivité est ontologique. 22
Cette question, dès lors, surgit inévitablement devant nous : qu’est-ce donc qui rend ontologiquement possible la réceptivité de l’être, c’est-à-dire la manifestation de l’horizon pur que s’objecte l’essence originaire de l’objectivation ? La réponse à la question de la possibilité de la réceptivité de l’être s’oriente d’abord vers la délimitation précise de la nature de la réalité qu’il s’agit de recevoir. 22
Mais la saisie thématique de l’étant présuppose la manifestation de l’horizon de l’être. 23
Que l’intuition de l’étant trouve son fondement dans la manifestation de l’horizon elle-même comprise comme une intuition, cela ne veut-il pas dire simplement que l’intuition pure est la condition de l’intuition empirique ? Il convient de comprendre, toutefois, ce que peut signifier pour l’intuition pure « être la condition de l’intuition empirique ». 23
Mais lorsque la possibilité de l’intuition de l’étant aura été érigée à l’état de problème et que la manifestation de l’horizon pur de l’être sera apparue comme ce qui fonde une telle possibilité, cette manifestation sera interprétée comme une connaissance qui se produit dans et par l’intuition. 23
L’accomplissement de la transcendance dans la manifestation de l’horizon rend seul effective la vérité « originelle » et « transcendantale ». « 23
Comment, cependant, le schématisme assure-t-il la manifestation de l’horizon pur de l’être ? La manifestation par le schématisme de l’horizon pur de l’être consiste dans une sensibilisation de l’horizon. 23
La manifestation de l’horizon pur de l’être a cependant été pensée comme la condition de l’intuition. 23
Le caractère circulaire de la problématique du schématisme est-il mis en cause si l’on remarque que l’intuition qui assure la manifestation de l’horizon n’est pas le pouvoir spécifique de la connaissance qui s’oppose à celui de la pensée ? Dans la mesure pourtant où l’intuition qui fonde la possibilité du schématisme ne demeure pas totalement indéterminée et inéclaircie dans son essence, elle se donne comme appartenant à la sensibilité, elle manifeste l’horizon en le rendant intuitif la perceptibilité qu’elle fonde est une transposition sensible. 23
Comment, cependant, le temps est-il impliqué dans l’objectivation comme ce qui fonde sa possibilité la plus ultime ? La possibilité de l’objectivation réside finalement, comme il a été montré, dans la manifestation de l’horizon que l’essence s’objecte. 24
La manifestation de l’horizon transcendantal de l’être trouve ainsi son fondement, non pas dans le temps qui le forme, mais dans celui qui le reçoit. 24
C’est le temps qui est affecté qui fonde la manifestation de l’horizon du temps pur en assurant sa réception. 24
Que le temps qui est affecté et qui est la condition de la manifestation de l’horizon du temps pur ne soit pas le temps autoposé, cela signifie qu’il n’est rien d’extérieur au temps originaire qui pose hors de soi le milieu absolu de l’extériorité, mais se confond au contraire avec lui. 24
L’intuition n’est qu’un nom pour la réceptivité qui assure la manifestation de l’horizon pur de l’être. 24
Mais la manifestation de l’horizon est identiquement l’acte dans lequel l’essence le reçoit. 25
Ou bien, si elle est fondée, elle revient à dire que l’être-essentiel de l’essence réside dans la manifestation de l’horizon. 25
La thèse selon laquelle la réception de l’horizon trouve sa condition dans le mouvement de la transcendance qui le forme en le posant devant y ne se recouvre pas avec celle qui situe la réalité de l’acte qui reçoit dans la manifestation de l’horizon ouvert de l’être y elle lui emprunte pourtant toute sa force. 25
C’est de la manifestation de l’horizon de l’être qu’il faut dire qu’elle n’est que « la manifestation immédiate de la vérité » et, comme telle, « l’abstraction de son être-présent dont l’essence et l’être-en-soi sont le concept absolu, c’est-à-dire le mouvement de son être-devenu ». 28
Parce qu’un tel mode demeure inéclairci ou, pour mieux dire, totalement ignoré, il lui est purement et simplement substitué le mode de manifestation de l’horizon lui-même. 28
Avec la manifestation de l’horizon où elle cherche vainement le principe d’une phénoménologie de la transcendance, c’est-à-dire du fondement lui-même, la problématique se donne quelque chose qu’elle n’a pas, car la manifestation de l’horizon n’est possible que par la transcendance, c’est-à-dire justement sur le fond de quelque chose qui lui échappe. 28
Que l’être du fondement échappe à la problématique au moment où elle essaie de le saisir dans la manifestation de l’horizon, que la transcendance ne soit pas en elle-même ce qui se phénoménalise originairement dans le champ phénoménologique de l’être, cela se voit aussi dans le fait qu’elle est bien plutôt ce qui ne se montre pas dans la vérité de ce champ et, comme telle, l’essence ontologique, plus ancienne que lui, de la non-vérité. 28
La pensée à laquelle la transcendance ne se montre pas est la pensée qui pense la manifestation comme la manifestation de l’horizon. 29
Que la transcendance ne se montre pas à la pensée qui pense la manifestation comme la manifestation de l’horizon, cela signifie que la transcendance ne se manifeste pas sous la forme de cet horizon, cela signifie qu’elle n’est pas ce qui se phénoménalise dans le champ phénoménologique constitué par lui. 29
Avec la manifestation de l’horizon ouvert par la transcendance, la problématique qui comprend celle-ci comme le fondement ne dispose-t-elle pas cependant d’une dimension réelle et effective de la phénoménalité ? Parce que cet horizon est ouvert par la transcendance, il n’est rien, on l’a vu, aussi longtemps que l’être de celle-ci n’est pas donné. 29
La révélation de l’essence dans l’unité ne se juxtapose pas simplement, toutefois, à la manifestation de l’horizon, elle la fonde. 40
En tant que la révélation de l’essence dans l’unité ne se juxtapose pas simplement à la manifestation de l’horizon, mais fonde encore phénoménologiquement l’effectivité de celle-ci, elle constitue, précisément, le fondement phénoménologique universel effectif de toute manifestation possible en général, l’essence du Logos. 40
Parce que cette non-appartenance, la non-manifestation de l’essence dans la manifestation de l’horizon et dans le monde, est incluse dans sa structure, dans l’acte de l’essence de se retenir originellement en elle, la dissimulation ne concerne pas seulement l’essence, elle est son œuvre. 45