Perenialistas Ego

Perenialistas — EGO

Ananda Coomaraswamy  : EGO

SI MESMO
Nosso eu humano é uma associação de sopros ou espirações, ou tropa-de-seres-elementais; e como tal um "eu-elemental" a ser distinguido logicamente, mas não realmente, de "seu Eu imortal e Duque", imanente Agente e Dador-de-ser, o "Homem Interior destes seres-elementais"; estes dois eus sendo as naturezas passível e impassível de uma essência singular. Os "seres elementais" são assim chamados com referência ao Ser ou Grande Ser, Brahma, Si mesmo, Pessoa, ou Sopro, Prajapati, Agni ou Indra, etc., do quem ou que todos estes "nossos" poderes de expressão, percepção, pensamento, e ação advém como aspirações ou "sopros" ou "raios" = "rédeas". A designação "Ser" (mais literalmente "se tornou") é "porque-do-advir" do Um que torna ele mesmo muitos. Os poderes da alma assim estendido pelo Prabhuh e Vibhuh são respectivamente denominados "essências distributivas", pelas quais o Si mesmo é onipresente e onisciente ou sinóptico, e providencial no que sua experiência é ex tempore, fora de tempo e lugar. A operação destes poderes em nós o que chamamos nossa consciência, isto é, vida consciente em termos de sujeito e objeto. Esta consciência, com o qual toda a responsabilidade ética está amarrada, surge em nosso nascimento e cessa quando "nós" morremos; mas esta consciência e sua correlacionada responsabilidade são somente modos de ser particulares, não fins neles mesmos, mas meios para um fim além deles mesmos. Nossa vida, com todos seus poderes, é um dom ou empréstimo.
Que «Un ser es un flujo, la acción es su pasar» (satto samsaram apadi, kammam tassa parayanam, Samyutta_Nikaya I.38, cf. sadasad yonim apadyate, Maitri_Upanishad III.2) tomado junto con Milinda_Panha 72, «No hay ninguna esencia particular (n’atthi koci satto) que se reencarne» (imamha kaya annam kayam sankamati), significa que no hay ninguna individualidad constante que haga la ronda; ¿cómo podría haberla, cuando hoy nuestra personalidad es «otra» que la que era ayer (Samyutta_Nikaya II.95, 96)? No es una vida, sino el fuego de la vida lo que se transmite (Brahma Sutra   Bhasya IV.4.15; Milinda_Panha 71; cf. Heráclito  , fr. 20). El Comprehensor de la ensenanza del Buddha no se preguntará a sí mismo ¿Qué era «yo»? o ¿Qué devendré «yo»? (Samyutta_Nikaya II.26, 27).

Pensamento Vivo de Buda  
O egoísmo (mamattam, "possessividade"; meccheram "mau comportamento", "lei dos tubarões") é um mal, e por consequência o "eu" só se doma por uma disciplina moral. Mas o egoísmo (selfishness) é mantido pela "egoeidade" self-isness (asmimana, anatam atta ditthi), e simples mandamentos serão pouco eficazes enquanto não tivermos destruído a opinião errônea que "isto, sou eu". Pois o "eu" quer sempre se afirmar; só depois de termos descoberto perfeitamente a verdadeira natureza deste "eu" inconstante é que deveremos nos pôr a combater nosso pior inimigo, e dele fazer nosso servidor e nosso aliado. O primeiro passo será conhecer nossa situação, o segundo, desmascarar o "eu" que ficará então desobrigado conosco; o terceiro agir em consequência. Mas tudo isso não é fácil; estaremos muito pouco dispostos a nos mortificar antes de ter medido os agregados do desejo em seu verdadeiro valor, antes de ter aprendido a distinguir nossa Ipseidade e seus verdadeiros interesses do nosso ego, nosso "eu" e seus interesses. O mal fundamental é a ignorância; é pela verdade que o eu poderá ser efetivamente domado (Samyutta_Nikaya I, 168). Somente "a Verdade vos libertará!" O remédio para o amor do eu (attakama), e o Amor do Eu (Ipseidade) (atta-kama) e é precisamente neste sentido, para servirmo-nos dos termos de Santo Tomás de Aquino, que por caridade, o homem deve se amar a si mesmo mais do que a qualquer outra pessoa, mais que o seu próximo ( II, 26, 4). E em termos budistas: "Que ninguém comprometa seus próprios interesses pelo bem de outrem por maior que ele possa ser; se se conhecesse bem o verdadeiro interesse do Eu, seria a este fim que se deveria visar" (Dhammapada 166). Em outros termos, o primeiro dever do homem é de realizar sua própria salvação a partir de si mesmo.

Luc Benoist  : EGO

Jean Borella  : Excertos de LA CHARITÉ PROFANÉE

Comme nous le verrons plus directement tout à l’heure, l’âme affective constitue le domaine du « moi » ; mais on peut déjà comprendre que le moi est « engendré » par la conviction d’être affecté, ou, si l’on veut, « concerné » : ce qui est « moi », c’est ce qui est « touché ». Le moi surgit à la blessure de l’âme. En effet, lorsque quelque chose atteint l’âme, l’âme se découvre comme ce qui est visé, donc comme différente de ce qui vient vers elle, donc comme un centre d’intériorité face à un environnement d’extériorité. Telle est la « conviction du moi ». Une âme totalement inaffectée n’aurait aucune conviction du moi, et ne distinguerait aucunement entre un intérieur et un extérieur. C’est probablement le cas de l’âme d’un arbre. Au contraire, si par exemple nous essuyons des moqueries, des sarcasmes ou des reproches, ou si quelque chose nous menace, alors un point dans notre poitrine devient soudain sensible, « nous recevons un coup au cœur », le sentiment du moi éclate douloureusement en nous, et notre main se porte au centre de la poitrine pour nous étonner ou nous accuser [1].

Cependant, le simple fait que l’âme soit « affectable » ne suffit pas à expliquer l’apparition du moi. Il y faut la connaissance de cette « affectabilité ». Cette connaissance est d’ailleurs présupposée dans tout le cours de la description précédente. L’affectivité n’est pas seulement ressentie, elle est aussi connue et pensée, sans quoi d’ailleurs nous ne pourrions même pas en parler. Une affectivité purement ressentie serait un simple fait, incapable d’engendrer la conviction du moi, et qui paraîtrait tout aussi « objectif et naturel qu’un processus chimique à l’intérieur d’une cellule. Il faut non seulement l’affectivité comme « mati  ère » du moi, mais encore Vidée de cette affectivité pour lui donner « forme ». Le moi, c’est l’affectivité pensée, c’est-à-dire, non plus un fait, mais une structure. En effet, penser l’affectivité, c’est faire ce que nous avons fait tout à l’heure, c’est formuler la structure intelligible (ou conceptible) qui est sous-jacente à l’expérience affective : en pensant l’expérience affective, l’âme « se pense elle-même » comme centre intérieur opposé à un environnement extérieur, et voilà le moi. L’idée de centre d’intériorité ne vient pas de l’affectivité comme telle, mais de la pensée qui seule est vraiment « intérieure » relativement au monde des énergies psychiques, parce que seule elle en est vraiment distincte, n’étant point une force, mais une lumière. C’est donc sa propre « situation » qu’elle projette en quelque sorte sur l’expérience qu’elle pense. Et pourtant la pensée pure, réduite à elle-même, n’engendrerait pas non plus la conviction du moi. Une telle pensée, en effet, n’est pas, en elle-même « subjective », elle ne se pose pas comme un sujet, elle est simplement conscience (ou connaissance), et, comme telle, elle est objective, transparente, neutre : la pensée d’un triangle ou la pensée d’un sentiment, ne recèle, par elle-même, aucune affirmation du moi. La conscience n’est rien d’autre, à ce niveau, que la propriété qu’a le psychisme humain de se connaître lui-même. Si bien que paradoxalement, c’est l’objet de la conscience, le psychisme affectif qui, sous la lumière de la conscience, apparaît comme une subjectivité. Notre description met ainsi en évidence l’ambiguïté du moi ; la conscience ne pouvant se séparer de l’objet qu’elle connaît, le moi qui surgit de leur union, se présente tantôt comme sujet pensant (la conscience), tantôt comme sujet existant (l’âme affective). La subjectivité est vue à la fois comme le pôle conscience de notre être et comme le pôle être de notre conscience.