Há, portanto, na base de tudo o que foi dito, a implicação do que se poderia chamar de uma relação de polaridade tradicional entre o hinduísmo e o islamismo. Esta relação, a tradição islâmica designa-a, em primeiro lugar, sob o símbolo de “parentesco” e mais precisamente de “filiação” que liga os fundadores de duas correntes étnico-tradicionais correspondentes. Por mais curioso que possa parecer, são respectivamente Abraão (em árabe Ibrâhîm) a quem está ligado o “bramanismo”, que se manifesta externamente pela semelhança fonética dos nomes, e seu filho Ismael (em árabe Ismâ’îl), “o pai dos árabes”, ou melhor, trata-se das entidades espirituais e dos agregados intelectuais representados por esses dois patriarcas.
A este respeito, aqui está antes de tudo como um grande mestre do esoterismo islâmico, Abdu-l-Karîm al-Jîlî (d. 832 / 1428), identifica a tradição hindu, em sua essência metafísica e não idólatra, com herança abraâmica :
“Os brâmanes (al-Barahima) adoram a Allah absolutamente, não de acordo com qualquer profeta ou mensageiro divino. Ou melhor, eles professam que não há nada que não seja uma criatura de Allah: assim eles reconhecem a singularidade de Allah na existência, mas eles se recusam absolutamente a admitir os profetas e os mensageiros (como tendo que trazer algo que já não está no homem). Sua adoração à Verdade é uma espécie de adoração comparável à dos “enviados divinos” (rusul) antes de serem encarregados de sua missão (qabl al-irsâl) (isto é, de acordo com uma concepção de total universalidade e autonomia do ser).
“Os brâmanes afirmam ser filhos de Abraão; eles também dizem que têm dele um livro escrito para eles em seu próprio nome; eles não dizem que Abraão trouxe de seu Senhor. Este livro contém as verdades fundamentais (al-Haqa’iq) e tem 5 partes: 4 das quais a leitura é acessível a todos e uma 5ª, acessível apenas a casos raros entre eles, devido à sua profundidade. Mas é uma coisa conhecida entre eles que quem lê esta 5ª parte de seus escritos, necessariamente chega ao Islã e ingressa na religião de Maomé. Esta categoria de homens encontra-se sobretudo nos países dos Hind. Mas há outros que emprestam as aparências destes últimos e afirmam ser eles próprios brâmanes, quando na realidade não são; eles são aqueles que são conhecidos como adoradores de ídolos” (al-Insân al-Kâmil, cap. 63).
Não precisamos insistir especialmente para entendermos certas particularidades da apresentação das coisas neste texto por um autor muçulmano. Além disso, é óbvio que é a identificação de Abraão com Brahma que pode explicar por que, no relato de Abdu-l-Karîm Al-Jîlî, é especificado que Abraão teria deixado aos brâmanes um livro “escrito para eles”. da sua parte” e “não do seu Senhor”; em termos hindus, Brahma ao formular o Veda também o faz em seu próprio nome: “O Veda é Brahma; saiu dele como sua respiração” diz uma fórmula (Prânatoshinî, 19); e é porque não tem autor humano e é apenas “ouvido” que é chamado de Shruti (“Aquilo que é ouvido”). Essa conexão íntima, no caso de Abraão, entre o aspecto divino e o aspecto humano, é significada em árabe pelo qualificador do patriarca como Khalîlu-Llâh = o que geralmente é traduzido como “O Amigo Íntimo de Allah”: a raiz khalla que intervém aqui, expressa a ideia de “interpenetração”, e o Khulla representa o grau final do Amor.
A identificação ou correspondência entre o patriarca monoteísta e o formulador da doutrina védica é um fato bastante difundido no Oriente islâmico. O curioso Amratkund, que agora é conhecido apenas por suas traduções em árabe (Hawd al-Hayat = a bacia da Vida) e persa (Bahr Hayat = o Oceano da Vida), também atesta isso, de outra forma, quando relata a história do iogue brâmane Bhujar que finalmente entraria no Islã. Depois de ter obtido respostas edificantes, em particular sobre Allah, adorado no Islam como “invisível” (bi-l-ghayb, cf. Alcorão 2, 3) e sobre o Espírito (ar-Rûh = Atmâ) como sendo “da ordem divina ” (min amri Rabbî, cf. Alcorão, 17, 85), ele declarou: Isto é o que nos observamos na Coleção (Mushaf) de Brâhman (transcrita Brâhîmân) que (a palavra tem assim em árabe a forma do duelo) são Abraão e Moisés (associação que deve ser baseada no Alcorão 87, 19: “As primeiras folhas, as folhas de Abraão e Moisés”).
Quanto ao livro atribuído, segundo Al-Jîlî, a Abraão, suas 4 partes acessíveis a todos parecem corresponder aos 4 Vedas propriamente ditos, enquanto a 5ª, por seu caráter estritamente reservado, evocaria, não o que se chama ” o quinto Veda” (ao qual costumam corresponder os textos tântricos ou mesmo a Arte Teatral), mas o Vêdânta, “o fim do Veda”, ou seja, sua parte puramente metafísica que, efetivamente, é apenas assunto de uma elite, mesmo que não tenha a “posição” esotérica que o texto citado sugere.
Em todo caso, do texto de Al-Jîlî, reteremos, em primeiro lugar, a ideia de uma fonte “abraâmica” para o hinduísmo, que seria tomada em sentido bastante analógico, pois estamos diante de um documento de forma estritamente semítica. Queremos dizer com isso que o que constitui a especificidade dessa “fonte” não se define em si como semita, mas que um pensamento semita, de forma maometana sobretudo, deve inscrevê-la, por razões simbólicas, sob o tipo de Abraão.