Coomaraswamy Edificação

Ananda Coomaraswamy   — FIGURAS DE LINGUAGEM
Edificação do Homem
Los cielos manifiestan la gloria de Dios: su interpretación, en la ciencia o el arte —y ars sine scientia nihil —, no es para halagarnos o meramente «interesarnos», sino «para que podamos seguir las intelecciones y revoluciones del Todo; no siguiendo esas revoluciones que están en nuestras cabezas y que se distorsionaron en nuestro nacimiento, sino corrigiéndolas (exorthounta) con el estudio de las armonías y revoluciones del Todo: de manera que, por una asimilación del conocedor a lo que tiene que ser conocido (to katanooumeno to katanooun exomoiosai) [1], a saber, la Naturaleza arquetipal, y viniendo a ser en esa semejanza [2], podamos alcanzar finalmente una parte en esa “optimidad de vida” que los dioses han asignado a los hombres ahora y en lo venidero» [3].

Esto es lo que en la India se llama una «auto-integración métrica» (candobhir atmanam samskarana), o «edificación de otro hombre» (anyam atmanam), que ha de llevarse a cabo por una imitación (anukaranna) de las formas divinas (daivyani silpani) [4]. La referencia final a un bien que ha de realizarse aquí y en lo venidero, nos devuelve otra vez a la «totalidad» del arte, definido en los términos de su aplicación simultánea a las necesidades prácticas y a los significados espirituales, al cumplimiento de las necesidades del cuerpo y del alma juntas, que es característico de las artes de las gentes y de los «pueblos» sin civilizar, pero ajenos a nuestra vida industrial. Pues en esa vida industrial, las artes son ya sea para el uso o ya sea para el placer, pero nunca son espiritualmente significantes y muy raramente inteligibles.

Una aplicación de las artes tal como la que prescribe Platón para su , artes que, como él dice, «cuidarán de los cuerpos y de las almas de sus ciudadanos» [5], sobrevive mientras se emplean formas y símbolos para expresar un significado, mientras «ornamento» significa «equipamiento» [6], y hasta que lo que eran originalmente imitaciones de la realidad de las cosas, y no de su apariencia, devienen (como ya estaban deviniendo rápidamente en el tiempo mismo de Platón) meramente «formas de arte, cada vez más vaciadas de significación en su vía de descenso hasta nosotros» [7] —ya no más figuras de pensamiento, sino sólo figuras de lenguaje.