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ENÉADAS

Plotino - Tratado 47,5 (III, 2, 5) — Nada escapa à lei, às provações e às retribuições do universo

Enéada III, 2, 5

quinta-feira 26 de maio de 2022, por Cardoso de Castro

    

Cap. 4-5: Não é preciso se surpreender que a vida daqui seja movimento   e desordem  ; os males existirão sempre e têm uma função no universo  ; nada, de toda maneira, escapa à lei, às provações e às retribuições do universo.

    

Míguez

5- Si, pues, es posible a las almas alcanzar la felicidad   en este mundo, no atribuiremos su desgracia al lugar en que ellas viven, sino a su incapacidad de afrontar con éxito este combate  , en el que se nos ofrecen los premios de la virtud [1].

¿Tiene algo de extraño el no poseer la vida divina, si realmente no se es un ser divino? Digamos que la pobreza   y la enfermedad nada significan para las almas buenas; son sólo una verdadera desdicha para los malos. Necesariamente los cuerpos sufren el achaque de la enfermedad; y ello no deja de ser útil   para el orden y la perfección del universo  . Pues así como la razón universal   se sirve de los seres que desaparecen para engendrar otros nuevos —-nada escapa en ninguna parte a la comprensión de la razón-—, así también los males del cuerpo y el debilitamiento del alma   que los sufre no representan más que otro encadenamiento y otro orden al que se ve sometido el ser   dominado por esos males. Algunos de estos males, como por ejemplo la pobreza y la enfermedad, redundan en provecho de los que los sufren. Y, sin duda, el mismo vicio es causa   de algo útil en el conjunto   del universo; no sólo su castigo   se nos presenta como ejemplar, sino que nos procura muchas otras cosas. El vicio, por ejemplo, hace que permanezcamos vigilantes, despierta nuestra inteligencia y nuestra propia intimidad en su oposición a los caminos del mal y nos descubre lo que es la virtud, por comparación con los males que sufren los malos. Y no es que de aquí se originen los males, sino que, como ya se ha dicho, deben también prestarnos su servicio, ya que realmente existen. Tal es precisamente el mayor de los poderes: saber servirse favorablemente del mal y encontrarse dispuesto a usar de lo que es informe para la producción de otras formas.

En general, debe afirmarse que el mal es la insuficiencia del bien [2]. Necesariamente hay en este mundo falta de bien, porque el bien se da en otra parte. (El sujeto) en el que se da el bien produce la falta del bien, porque es algo diferente a él, sin ser además bueno [3]. Por ello “los males no pueden ser destruidos”, ya que, con relación a la naturaleza del bien, unos seres son inferiores a otros, y, justamente, por ser diferentes al bien y tener en el bien la causa de su existencia, se hacen lo que son a medida de su lejanía de él.

Bouillet

V. Si donc, même ici–bas, les âmes ont la faculté d’arriver au bonheur (39), il ne faut pas accuser la constitution de l’univers parce que quelques âmes ne sont pas heureuses ; il faut accuser plutôt leur faiblesse qui les empêche de lutter courageusement dans la carrière où des prix sont proposés à la vertu (40). Pourquoi s’étonner que les esprits qui ne se sont pas rendus divins ne jouissent pas de la vie divine (41)? Quant à la pauvreté, aux maladies, elles sont sans importance, pour les bons (42), et elles sont utiles aux méchants (43). D’ailleurs, nous sommes nécessairement sujets aux maladies, parce que nous avons un corps. Ensuite, tous ces accidents ne sont pas inutiles pour l’ordre et l’existence de l’univers (44). En effet, quand un être est dissous en ses éléments, la Raison de l’univers s’en sert pour engendrer d’autres êtres (car elle embrasse tout par son action) . Ainsi, quand le corps est désorganisé et que l’âme est amollie par ses passions, alors le corps, atteint par la maladie, et l’âme, atteinte par le vice, entrent dans une autre série et dans un autre ordre (45). Il y a des choses qui profitent à ceux qui les supportent, la pauvreté, par exemple, et la maladie. Le vice même contribue à la perfection de l’univers, parce qu’il donne à la justice divine occasion de s’exercer (46). Il sert encore à d’autres fins : il rend les âmes vigilantes, par exemple, il excite l’esprit   et l’intelligence à éviter les voies de la perdition; il fait encore connaître le prix de la vertu par la vue des maux qui frappent les méchants (47). Ce n’est pas pour arriver à de telles fins qu’il y a des maux : nous disons seulement que, dès qu’il y a eu des maux, la Divinité s’en est servie pour accomplir son oeuvre. Or, c’est le propre d’une grande puissance de faire servir à l’accomplissement de son oeuvre les maux eux-mêmes, d’employer à produire d’autres formes les choses devenues informes (48). En un mot, il faut admettre que le mal n’est qu’un défaut de bien (ἔλλειψις   τοῦ ἀγαθοῦ) (49). Or, il y a nécessairement défaut de bien dans les êtres d’ici-bas, parce que le bien s’y trouve allié à autre chose : car cette chose à laquelle le bien se trouve allié diffère du bien et produit ainsi le défaut de bien. C’est pourquoi, « il est impossible que le mal soit détruit (50), » parce que les choses sont inférieures les unes aux autres relativement à la nature du Bien absolu, et que, se trouvant différentes du Bien dont elles tiennent leur existence, elles sont devenues ce qu’elles sont en s’éloignant de leur principe (51).

Guthrie

LACK OF HAPPINESS SHOULD BE BLAMED ON THE SOUL THAT DOES NOT DESERVE IT.

5. If then, even here below, souls enjoy the faculty of arriving at happiness, we should not accuse the constitution of the universe because some souls are not happy; the fault rather lies with their weakness, which hinders them from struggling courageously enough in the career where prizes are offered to virtue. Why indeed should we be astonished that the spirits which have not made themselves divine should not enjoy divine life? Poverty and diseases are of no importance to the good, and they are useful to the evil (as thought Theognis). Besides, we are necessarily subject to diseases, because we have a body. Then all these accidents are not useless for the order and existence of the universe. Indeed, when a being is dissolved into its elements, the Reason of the universe uses it to beget other beings, for the universal Reason embraces everything within its sphere of activity. Thus when the body is disorganized, and the soul is softened by her passions, then the body, overcome by sickness, and the soul, overcome by vice, are introduced into another series and order. There are things, like poverty and sickness, which benefit the persons who undergo them. Even vice contributes to the perfection of the universe, because it furnishes opportunity for the exercise of the divine justice. It serves other purposes also; for instance, it increases the vigilance of souls, and excites the mind   and intelligence to avoid the paths of perdition; it also emphasizes the value of virtue by contrast with the evils that overtake the wicked. Of course, such utilities are not the cause of the existence of evils; we only mean that, since evils exist, the divinity made use of them to accomplish His purposes. It would be the characteristic of a great power to make even evils promote the fulfilment of its purposes, to cause formless things to assist in the production of forms. In short, we assert that evil is only an omission or failure of good. Now a coming short of good must necessarily exist in the beings here below, because in them good is mingled with other things; for this thing to which the good is allied differs from the good, and thus produces the lack of good. That is why “it is impossible for evil to be destroyed”: because things are successively inferior  , relatively to the nature of the absolute Good; and because, being different from the Good from which they derive their existence, they have become what they are by growing more distant from their principle.

MacKenna

5. Now, once Happiness is possible at all to Souls in this Universe, if some fail of it, the blame must fall not upon the place but upon the feebleness insufficient to the staunch combat in the one arena where the rewards of excellence are offered. Men are not born divine; what wonder that they do not enjoy a divine life. And poverty and sickness mean nothing to the good - only to the evil are they disastrous - and where there is body there must be ill health.

Besides, these accidents are not without their service in the co-ordination and completion of the Universal system.

One thing perishes, and the Kosmic Reason - whose control nothing anywhere eludes - employs that ending to the beginning of something new; and, so, when the body suffers and the Soul, under the affliction, loses power, all that has been bound under illness and evil is brought into a new set of relations, into another class or order. Some of these troubles are helpful to the very sufferers - poverty and sickness, for example - and as for vice, even this brings something to the general service: it acts as a lesson in right doing, and, in many ways even, produces good; thus, by setting men face   to face with the ways and consequences of iniquity, it calls them from lethargy, stirs the deeper mind and sets the understanding to work; by the contrast of the evil under which wrong-doers labour it displays the worth of the right. Not that evil exists for this purpose; but, as we have indicated, once the wrong has come to be, the Reason of the Kosmos   employs it to good ends; and, precisely, the proof of the mightiest power is to be able to use the ignoble nobly and, given formlessness, to make it the material of unknown forms.

The principle is that evil by definition is a falling short in good, and good cannot be at full strength in this Sphere where it is lodged in the alien: the good here is in something else, in something distinct from the Good, and this something else constitutes the falling short for it is not good. And this is why evil is ineradicable: there is, first, the fact that in relation to this principle of Good, thing will always stand less than thing, and, besides, all things come into being through it and are what they are by standing away from it.


[1Admite Platón, por boca de Sócrates, en el Teeteto 176 a-b, que habrá siempre algo contrario al bien, “algo que, con todo, no sentará sus reales en la morada de los dioses, sino que rondará de modo irremisible la naturaleza mortal y el lugar donde ella habita”. No obstante, la huida hacia lo alto es también posible; esa huida constituye una asimilación de la naturaleza divina, si de verdad se alcanza la justicia y la santidad con el ejercicio de la inteligencia.

[2Recordemos que, desde el lado cristiano, y según la tesis de San Agustín, todo ser, en cuanto existe es un bien, y el mal, en cambio, privación o deficiencia, “defectus boni”.

[3Justas resultan las palabras de Sócrates en el Teeteto 176 a: “Es imposible acabar con los males”. Plotino las justifica inmediatamente.