Kingsley (Reality:95-98) – akrita (incapaz de distinção)

Um dos detalhes mais preciosos do que a deusa tem a dizer [a Parmênides] vem com sua descrição das pessoas como “indistinguíveis, multidões indistinguíveis”.

No grego de Parmênides são apenas duas palavras: akrita phyla. O significado básico de akrita é “sem distinção”, “incapaz de discriminar. ” Aqui, o sentido é perfeitamente – e muito deliberadamente – ambíguo.

Isso significa, é claro, que as multidões são tão enormes que não há uma maneira real de distinguir os indivíduos. E o fato é que vivemos vidas tão coletivas e inconscientes que todos formamos uma massa única e indiferenciada: seguindo o mesmo caminho maluco de todos os outros, passando exatamente pelos mesmos movimentos básicos com os mesmos hábitos e crenças inquestionáveis. Mesmo o desejo de individualidade é apenas um movimento de massa do todo. Não há nada tão anônimo quanto a busca por realização e auto-expressão.

Mas para a deusa há um sentido ainda mais fundamental para essa total ausência de diferenciação, distinção, discriminação.

Todo o poema de Parmênides   é construído em torno da necessidade de distinguir claramente entre esses dois caminhos que ela apontou – em torno da urgência de uma escolha ou decisão consciente. E o fracasso em distinguir claramente, escolher, decidir, é um significado essencial da palavra akrita.

Visto através dos olhos dela, nosso problema é apenas este: não conseguimos decidir. Mas, ao mesmo tempo, é muito mais profundo do que isso, porque ninguém está ciente de qualquer escolha esperando para ser feita.

O fato de Parmênides expor claramente as alternativas não faz diferença. Há algo eternamente fascinante e intrigante no que ele diz; mas ninguém suspeitaria que ele está falando sério quando se descobre que a escolha que nos é oferecida é entre uma rota ridiculamente irracional de puro ser e uma rota totalmente inconcebível de absoluta não-existência.

Então, em vez disso, ficamos com o caminho do meio sensato, girando para trás e para frente de um caminho para outro, vagando cegamente pela terra de ninguém no meio.

E Parmênides consegue resumir tudo isso – nossa própria incapacidade de diferenciar, a impossibilidade de diferenciar entre nós enquanto somos levados pelas multidões que se arrastam – com apenas uma palavra. Mas, como sempre, há mais no que ele está dizendo do que parece à primeira vista.

O som das duas palavras akrita phyla teria imediatamente lembrado a qualquer grego inteligente uma expressão bastante marcante já usada por Homero  : akritophyllon, que significa “com inúmeras folhas”. Na verdade, akrita phyla, “multidões indistinguíveis”, soa mais ou menos idêntica a akrita phylla, “folhas indistinguíveis”. Novamente há a dança do significado, a engenhosidade em evocar os poemas de Homero: o jogo sutil que faz parecer que Parmênides estava usando um instrumento musical em vez de uma simples palavra ou duas.

E nada aqui é aleatório ou fora do lugar. Não há nada de arbitrário na imagem que ele tão habilmente evoca da humanidade não apenas como multidões, mas também como folhas. Pois os gregos consideravam normal — quase um lugar-comum — comparar mortais com folhas. Como Homero havia afirmado repetidamente, bem antes do tempo de Parmênides, a raça humana é tão efêmera quanto as folhas que agora crescem em uma árvore e um momento depois foram levadas pelo vento em redemoinhos.

Esta é a perspectiva eterna, a sabedoria divina que os poetas gregos no seu melhor foram capazes de tocar e transmitir: na realidade, todas as nossas experiências maravilhosas e grandes provações não valem nada.

E do ponto de vista divino todas as nossas decisões inteligentes não passam de indecisão. Cada escolha que fazemos decorre da falta de uma verdadeira capacidade de discriminar. O que para nós é discriminação é exatamente o oposto para Parmênides; é o que nos mantém girando em transe. E o que Parmênides quer dizer com discriminação é loucura total para nós.

A diferença de perspectivas dificilmente poderia ser mais profunda, ou ser mais paradoxal. E mesmo assim é muito fácil de entender. As decisões que tomamos, o único tipo de decisão que conhecemos, são sempre entre uma coisa e outra; entre algo e outra coisa. Mas a decisão que a deusa está enfrentando é entre tudo e nada – o que é uma questão completamente diferente.

Não faz sentido algum para o nosso habitual pensamento inquieto, para o que Parmênides chama de nossas “mentes errantes”. Mas uma coisa deve ficar bem clara: não há nada nem remotamente racional nessa decisão, nessa escolha entre dois caminhos.

A racionalidade é a primeira coisa a sair pela janela, porque a escolha que nos pedem que façamos envolve dizer sim a absolutamente tudo o que vemos, pensamos ou ouvimos. Exige um estado de alerta total, aceitação completa. Não há tempo para discriminar, não há espaço para ser razoável.

E não há a menor razão para concordar com essa escolha que a deusa está nos incitando a fazer. Ter a lógica divina do seu lado nunca foi suficiente para ela convencer ninguém, porque apenas um único fator nos persuadirá.

Este é ser/estar-ciente silencioso, alimentado na quietude, de como todas as nossas decisões cuidadosas nada mais são do que evitar aquela decisão crucial que os deuses têm esperado e esperam para nos ver tomá-la há milhares de anos.